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佛使比丘:内观快捷方式(2)

2010-12-25 04:09| 发布者: admin| 查看: 760| 评论: 0|原作者: 佛使尊者|来自: 佛缘网站

摘要: 至于适中层次的觉知有四或五个步骤,四个步骤是:「举起呀、移动呀、踏下呀、触地呀」;而五个步骤则是:「抬起脚跟呀、举起呀、移动呀、踏下呀以及触地呀」。至于更微细层次的觉知则有六或七个步骤。六个步骤是:「...
至于适中层次的觉知有四或五个步骤,四个步骤是:「举起呀、移动呀、踏下呀、触地呀」;而五个步骤则是:「抬起脚跟呀、举起呀、

移动呀、踏下呀以及触地呀」。

至于更微细层次的觉知则有六或七个步骤。六个步骤是:「抬起呀」、「举起呀」、「移动呀」、「踏下呀」、「脚尖触地呀」、「脚贴

地呀」;七个步骤则是:「抬起脚跟呀」、「举起呀」、「移动呀」、「踏下呀」、「脚尖触地呀」、「脚贴地呀」,及「踏稳呀」。

这并不是无关紧要的小事,或漫无目的地做事,也不是在浪费时间,相反地,这是训练觉知力的好方法,会使觉知力更加微细,而这正念

将是非常迅速敏锐的,保证能细密且迅速地觉知任何事物。如果你想再细分成十个步骤也可以,在此我只是提供一个合理、适中的步骤,超过

这些步骤则是太多了,并不适合,这些就足够了。再复习一遍:最粗的层次是二或三个步骤,适中的层次的是四或五个步骤,而微细的层次则

是六或七个步骤。

一旦训练自己达到这样的境界,就可以完成目标,也就是说,在做任何事前,你就会有迅速、精密的正念,能及时地觉知所有的事物,你

也将及时了知每个「触」,如果不能当下及时觉知每个触境,就很容易惹上麻烦。由于种种修练,觉知力会变得十分迅速、细密,并能及时回

应每个行为,这就是修习觉知每个小步骤及特定动作的好处。以上所说的就是觉知行走的训练方式。

【译注一】其中「触地呀」是指脚尖着地的动作,而「贴地呀」则指整个脚贴到地板。

以修「观」的方式觉知行走

现在进入「观」(毘婆奢那)的部分,「观」是智能的训练,我们可以用观察相同觉照对象的方式来训练自己,同样用「呀」,但意思却

不相同。在「止」(奢摩他)的部分,「呀」只是指「觉知」;但在「观」的部分,则是指「觉知无我」,你必须谨记在心,这是不同的「呀

」。现在你将训练自己去了知无我,行走时,只有动作或移动,其中没有「我」,你必须深入观察这一现象,才能见到其中没有「我」的存在

当你行走时,觉知「抬起呀」、「移动呀」、「踏下呀」,这是行走时的通则,然后训练自己觉知行走时「身」、「心」二法,观察「身

」与「心」二法在行走时的情况,要觉知每只脚的移动,脚的移动是「色法」,觉知动作的心则是「心法」,这样就能在走路的同时觉知「身

」、「心」二法了。

[观五蕴]

在观察行走的三个步骤时,在抬起脚、移动脚和放下脚的三个过程中,你会看到「色法」,而这些动作构成「色法」,此时你可以说「色

呀」;心是正念,是能觉知动作的心法,包含在心法或是所谓的「名」之中。在行走的当下,同时可以见到「色」和「名」。

如果你想将动作分成几个步骤,就要觉知每个步骤的细节,你将会有每个动作的影像。移动的脚是「色」,觉知动作的则是「正念」或「

名」,这些都属于心法。所以无论觉知到什么,就说「名呀」或「色呀」。「色」只是「色」,「名」只是「名」,其中没有「我」或「自我

」,只要了知行走时的「名」与「色」的行相就可以了。

如果将「名」细分,可以将它分成四蕴,加上色,就是色、受、想、行、识五蕴,可以如同前面所说的一样详加觉知。脚及其动作构成色

蕴,它行走时生起痛、硬、柔软、舒适和不舒适的感觉,都是属于受蕴,你就观感受。此时你放下先前所观的对象,开始观感受,将会同时看

到「色」和「受」。想蕴是产生在你去认知正在踏下或抬起的是左脚还是右脚时,这就是想蕴。而在踏下、抬脚或移动时所产生的念头就包括

在行蕴里,你将彻底地知道最初、中间及最后的动作,而了知准备移动、抬脚及踏下等动作,这种了别、知觉就是识蕴。

如果你有足够敏锐的心,无论做什么事都可以观五蕴,在此我只解释一些基本原则。当你在观身体的形色、状态、特相等时,就是在观色

蕴;在观察身体移动产生的各种感受时,就是观受蕴;认知或想象这是什么事物时,就是想蕴;生起的念头就是行蕴;而识别眼、耳、鼻、舌

、身、意等六根所接触的外境时,是识蕴。我们可以运应用它们作为观的基础,使观更容易、更圆满 。这就是行走时观身心等五蕴的部分。

当学习作观之后,我们要了解到,五蕴随时随处与我们息息相关,如果只是死记五蕴的文字,就不会知道它们在何处,可能背了数百遍,

也不知这五蕴真正的意义何在。现在我们慢慢来了解色、受、想、行、识等五蕴的特相,无论身体处于何种姿势,做何种动作,五蕴的意义都

是一样,甚至坐着禅修和觉知呼吸也是如此。

[观生灭]

接下来要说明观生灭,想想觉知行走时的各种动作:抬脚呀、举起呀、移动呀、踏下呀等不同的动作。在脚踏下后,走路的动作就灭了,

也就是结束了。当你觉知行走的三个步骤时,最初抬起脚跟及举起的动作,脚往前移是属于「住」的刹那,而在踏下的动作之后,这动作就停

了。你可以看到一个动作的生、住、灭,这意谓着你了解到行走及行走的动作,或觉知行走时心的生灭。你也可以觉知心的本身,当心念生起

时,心就觉知行走的动作,然后持续觉知一会儿,最后心又消失了,而这就标明了一举一动的结束。

这样的觉知不是很微细吗?有什么比这个更微细的呢?再微细也是这样而已,也就是说知道开始行走、正在行走及行走结束。

在你抬起脚跟、举起脚时是行走的开始(生);往前移动是中间的部分(住);当脚踏下停止动作,就结束了动作(灭)。所以这意谓着

,开始行走……正在行走及行走结束。当然,你也可以观五蕴,但此时是不必要的。

观生、住及灭,是为了使你能彻见到无常和变化。因此,在观察脚的提起、移动、踏下时,就要观察这些动作的变化,也就是前面提到的

生、住和灭的三种变化。当你观到事物变化过程中的生灭,就会见到无常

[观无常]

下一步是观无常,「无常呀」,在你抬脚时、踏下时,都要了知无常。举起时,默念「无常呀」;向前移动时默念「无常呀」;踏下时也

默念「无常呀」。这意指你已见到色身的无常变化,也就是正在动作的脚是无常的,同时你也会见到觉知脚的动作的心也是无常的。它们都是

无常的,因为心正在觉知举起脚的动作的「开始」;觉知脚向前移动这是「住」;当心觉知到脚踏下,便是觉知到「灭」。我们把觉知的点分

成几部分,是为了能观察变化的刹那,如果不分成几个部分,就会发现很难觉知到其变化的情形,而且也无法深入理解佛法。

观无常即观变化,观每个发生在我们活动中的变化,无常的定义是观察每个活动的变化。当人能见到脚、腿各种身体变化的特相,及见到

觉知每个动作的心的变化时,那么他就能体解到身心五蕴的无常,也能见到每一举一动的无常与生灭。

当见到无常时,可以默念「无常呀」;脚举起时,默念「无常呀」;向前移动时,默念「无常呀」;踏下时也默念「无常呀」;默念这句

话,就如打钉入木使之更牢固一般,当你见到无常刹那相续后,将能持续不断地照见无常,再也不会执着于「常」了。

[观无我]

接下来是学习观无我。每当移动时,你将会见到它只是个合乎自然本质的动作,没有「我」的存在,也没有灵魂,不论那里都没有「我」

,只有自然,只有自然的生、住、灭……生、住、灭……生、住、灭。

当你举起脚时,默念「无我呀」或「没有我呀」而不说「无常呀」;举起脚时,说「没有我呀」;脚踏下时也说「没有我呀」。当你观察

任何一种特相或状况时,会发现它们无我的本质,而且正在觉知这种种情况的心,其本质也是无我的。它是自然存在的、自然运作的,不管你

怎么行走都没有「我」的存在。

[观放下]

接下来,要学习观放下或去除执取或舍弃,这与前面所说的道理是相同的。行走时,觉知正在移动的脚、步行的动作、步行的方式及步行

的状态。当你产生感受、回忆或念头,或对事物的觉知时,只是视之为自然形成的产物,没有自我概念的成分,就不会执着它,也不会因爱、

恨或其它原因而产生执取,因为这些或多或少都含有「自我」的概念。如此一来,在行走的动作中,就不会觉得脚漂亮、走路姿态优美或觉得

舒服等,只要将它视为自然现象就够了,如此就会从爱的束缚中解脱。用来行走的脚、行走的动作或行走的目的等,这些并不会组成自我概念

。因此,就会从执着中解脱出来,从过去经常执着、未曾有的执着或未来将会有的执着中解脱出来。当以此种方法观走路时,就不会有任何执

着,因为我们觉知行走就是为了去除执着,曾经或即将执取的事情,将不再有任何机会执取了。现在,要如实地感觉到不再执着,当心体验到

我执息灭时,就默念「息灭呀、息灭呀」,这就是灭除执着,你会感觉到自己正在放下曾经紧抓的执着。这么做时,你可以使自己觉知正在舍

弃的情况,舍弃呀,舍弃呀。

这就是接近「法」的概要,世尊曾指出这是觉知呼吸的原则,首先要能见到身心五蕴,这是很重要的。见到身心五蕴之后,你就可以观到

五蕴的生灭,最后将会见到无常与无我。在无常里,将体会到放下执着、息灭执着,从此舍离执着。

现在应该要觉知身心五蕴,觉知它们的生灭、无常、无我、放下、息灭执着及舍离。一、 二、三、四、五、六、七,共有七个步骤,这非

常重要,要清楚地经由修习内观法门来测试这七个步骤。禅修时,应该观察自己是否进步了,还是在那儿被卡住了,如果不断地进步,就会顺

利通过这七个步骤。

经由内观透视无我的本质

「毘婆舍那」意为「内观」,观身心五蕴、生灭、无常、无我、放下、息灭与舍离的本质。在你通过这些步骤之后,会达到息灭执着而且

舍离的境界。此时,在心舍弃执着之后,就会获得某种独特的内观能力,以前所称的「我」,并非真正的「我」,只是这颗心而已,但是我们

习惯称它为「我」,认为是「我」在做这做那,是「我」招致这招致那,只要有「我」这种想法,就无法放下,因为我们总是活在自我的概念

里。

一切皆无我,存在的只是自然现象,身体的姿势只不过是依自然法则而变化的色蕴。因此,若有人问:「谁在修内观?」你要如何回答呢

?如果回答:「是『我』在修内观」,那就不是内观了。这个重点在于如果能正确地做事,心会因为正念而愈来愈有智能和力量,心会自然开

发出潜能。别说那是「我」,或「我」在修内观,是「我」证得初果,「我」证得阿罗汉等,这些都是自认为「我」在修内观,而以自己的标

准来评量自己!

希望你们明白修内观的目的是为了去除自我。假如是「我」在修内观,那如何去除「我」呢?所以我们必须明白这点:修内观是以去除「

我」为目的。那为何我们要修内观呢?这是一般人的表达方式,是世俗的说法,也是约定俗成的说法,这种说法是在有自我概念的架构下说的

。然而我们应该修习内观以去除烦恼,而息灭烦恼是为了走向解脱道,获取涅盘的果实。如果我们是在「法」的架构下而说,就没有「我」或

「人」,只有「法」,它就是自然,而所谓的自然,就是身心五蕴。心是属于心法,当心法被调伏、改变与开发后,它就会在「法」中进步成

长,最后会获得解脱。一般人的说法是:「我们」解脱了,或「某某先生」解脱了,这是世俗的说法,它并非真理,只是约定俗成的说法,正

确的说法是──心已经解脱了。

若有人问:「是什么解脱了?」你应该回答:「是心解脱了」,经过开发、调伏的心解脱了,这就是真理。如果依照世俗的说法则是「某

某先生」解脱了,但将烦恼舍弃,获得解脱的是心或心所法。

如果一直保有圆满的内观,就能真正地灭除自我──「我」或「我所有」,它们就会完全瓦解、灭除,「我」或「我所有」将不会有立足

处或住着点,这些将被完全地瓦解。某人可以说「我」或「我所有」已完全崩溃瓦解了,同时也可以说自我的概念和我执已全然瓦解了,「我

」和「我所有」完全消解了,这就是我们对心及为心所做的事,心也会因此而打开慧眼,观见事物真正的本质,观见姿势原来是由因与果依照

缘起的法则而成的,其中没有「我」或「我所有」。

先「止」后「观」

刚才结束的是内观的部分,现在开始的是「止」的修习,首先,觉知双脚的动作:举起、向前移动、踏下。你也可以依个人想分几个步骤

,就分几个步骤来觉知,直到一心专注,定下来为止。而「禅观」的目的是为了观身心五蕴、五蕴生灭、无常及无我,这就是修「观」(毘婆

奢那)的目的。人们开始是修奢摩他或修定,然后继续修毘婆奢那或内观,止与观是不可分割的。「止」就是觉知脚举起、向前移动、放下的

动作;而「观」就是见到这些动作都只是自然现象,没有「我」的意涵存在。止与观就像是双胞胎,任何时候都是和乐的好朋友。巴利经典说

到止和观时,两者常常同时出现,它们就好象是老朋友或双胞胎似的,密不可分,也像身心五蕴无法分开一般,如果把它们分开,就什么都没

有了。我们必须指出身心二者犹如双胞胎,所以止与观就如老朋友一样是不可分割的,止不能没有观而存在,但为了便于修习,我将止与观分

别放在不同的章节说明。因为它们互相关连,我们可依止观的顺序修下去,有些人甚至没有察觉到其中蕴藏着止与观,而视之为一个整体的禅

修法。

觉知每个变换的姿势

现在你已经知道行走时如何修止和修观的方法,已经了解整个步骤,现在还要知道一些相关的知识,那就是觉知每个姿势的变换。

假如你已经坐了很久,感到疲惫或想睡觉,此时你可能想起来走动一下,那么你先要觉知现在打坐的姿势,然后很清楚地觉知自己要改变

姿势的念头。你们都知道由坐到开始站起来的连续动作吧!首先,将膝盖伸直,然后站起来开始走路,必须觉知每个动作,别漏掉任何动作,

在还没觉知前,不要站起来,在还没觉知时不要移动脚,这就是姿势变换的过渡期、转接点。要学着觉知从一个姿势换到另一个姿势,因为它

是慢慢地改变的,所以必须看好每个导致改变的步骤。现在你是以平常的姿势坐着,要站起来该怎么做呢?先移动双脚,把手掌心向下,压着

地板托起身体,然后慢慢地站起来,站稳之后,你才开始向前迈进。这时你必须觉知:脚举起、向前移、踏下来等动作,像这样持续不断地保

持觉知,一定能够熟习每一种姿势。

你的正念不会中断,而由正念辅助的觉知的心也不会停止。此时如果出现了障碍,你会及时知道,然后要继续不断地觉知这个障碍,直到

它消失为止,最后再回到你开始觉知的对象上。

以上所讲的是通则,之前我曾说过这个原则:当干扰生起时,转而觉知它,在你看清它是什么时,它就会逐渐消失。这是因为集中的觉知

力使得干扰心念的催化剂无法增加,甚至消失。干扰消失之后,就可以重新回到原来觉知的对象上,以这种方法对治干扰,你的觉知力就不会

被任何事物打断了。

以上这是对觉知行走修法的详细说明。这些是我们必须要学的,要学着依照正式的禅修方法来行走。

在日常生活中觉知行走的方法

现在来谈谈非正式的禅修法,也就是第二种行走的方式。稍早我曾说过,有两种行走的方式:一种是正式的禅修法门,另一种是日常生活

的行走方式。第二种行走的修法并不是在禅修中,你可能是走在田园和市场里,这些虽然是属于一般的走路方式,但是我们也可以从正式的觉

知行走中得到一些法益。平常走路时,如果常常觉知行走,也会有较好的觉知力。因为我们已经从不断地训练觉知中,开发出很高的觉知力,

不论走到那里,都会走得比以前更好,这称之为「觉知地走路」,与漫不经心地走路不同。如果我们一直不断地培养觉知力,连平时走路也会

充满觉知,而这也就是依正念而行走,依觉知而行走。

当心拥有觉知时,就能平稳和安详自在,就能不受伤害地走,不会被绊倒或受伤,可以走得平稳又快乐,真的非常喜悦地走着。当你继续

听下去,就会明白我所谓「喜悦地行走」的意思。好了,为了要使它更完整,我会更进一步详细地说明「觉知行走」这个主题。

观行走可使行止正确、离苦得乐

一但我们彻底地觉知行走,就会确实以完全的觉知力,微细并警觉地行走。因此,你知道什么是合宜又有教养的行为,也会了解如何才能

有礼貌又安详地走路。你会知道不同社会的风俗习惯及规范,而且也能以令人欢喜的方式行走。

以这种方式行走,你将会很健康,身心二者健全发展。以觉知的方式行走将使身心二者都健康,这是个锻炼身体的好方法,有需要锻炼身

体的话,可以尽量如此做。然后你会说它帮助你保护自己的生命,这就是第一个好处。依觉知而行走为你带来健康和平安,而这就是一般所谓

的幸福。

在内观法门中,依觉知而行走,是一种没有自我概念,也没有任何「动物」或「人」之概念的行走方式。若能以内观的心来行走,也就是

以训练良好的正念、觉知力与智能来行走,我们会觉得事事顺利,一切都没有问题。请记住这句话:「一切都没有问题」,人只要觉得一切都

没有问题时,就不会有不快乐的原因。所以无论是行、坐、卧或做任何事,只要觉得一切都没有问题,我们所做的每一件事情都会没有问题,

那就是「一切都没有问题」了。

「正确」就是没有错误。如果行、住、坐、卧的姿势都很正确,一切就会没有问题了。当觉得一切都没有问题时,我们就会感觉安稳,也

会觉得轻松和愉快。

当我们觉得一切都没有问题时,心将是平和、冷静且愉快的。英语中有个完全相同的说法,「没问题」(All Right)是使用英语的人常说

的一个词汇 ,懂英语的人可能早已注意到这点。看吧!如果我们有正念或觉知力,就不会犯错,当依着正念做事时,我们就不会犯错,一切就

会没有问题,当我们自觉一切都没问题,就会比一般人更幸福,这就是幸福、快乐的感觉,是一种超越一般人所感受的,更高的幸福与快乐。

因此,我们应该以正念和觉知的方式做事,就会有一切都没有问题的感觉。泰国人很少用这种语词,但是讲英语的人有说「没问题、没问

题」的习惯,也许一天中还超过十次,虽说「一切都没有问题」,但不知道是否真的一切都没有问题,但「一切都没问题」的确是最好的表达

方式。如果我们具足正念和觉知力,同时也觉知「一切都没有问题」的感觉,那么我们真的会很快乐

这是观照行走的另一个好处,它有宗教及佛法方面的特殊好处,也就是它能根绝罪源、利益世界。在日常生活中,我们可以用这种会萌生

快乐的方式来行走,也可以学习在任何一种姿势中都能保持愉快,行走时谨记「一切都没有问题」这句话,不论走到寺院,走回家或走到任何

地方,就会觉得一切都没有问题,一切都很愉快。因此,距离不是问题,因为你觉得一切都没有问题,一切事务对你而言,都是很有利的,即

使无法到达涅盘彼岸,你已经从行走的修习中获得许多利益了。所以,要好好的专心觉知行走,要把它做好,依循我所说的去觉知行走。虽说

它是一种宗教行为,但走出佛寺,处于一般人之中时,只要能觉知到每件正在做的事,你就会发现一切都没有问题,如果能这么做,就可以说

已经尝到了法果的真味,正朝向涅盘的境地,无论是什么姿势,都会觉得一切都没问题。

我建议并提供你们这个讯息:希望你觉得一切都没有问题,在一举一动中都这么练习,不论是行、住、坐、卧、吃喝、沐浴、上厕所、洗

碗筷或拖地板等。无论做什么,都请保持一切都没有问题的感觉去做,如此一来,将无时无刻不在快乐中。当你拥有正念或觉知力时,就能确

定一切都没问题。你可以将动作分成几个部分觉知,你会发现这么坐是对的;这么举脚是正确的;那么走是对的;这么做或做任何事都是对的

,因为有正念就不再有什么错误的事了。

让我们拥有一个新生命吧!现在我们再回到原来的重点:要使心具足完全的正念,完全且微细的正念,才能感受到一切都没问题。来到佛

寺是对的,抱着一切都没有问题的心境走到佛寺来,一路上都是愉快的感觉。没错,来到佛寺是对的,你做了必须做的事,然后回家。回家也

是对的,在家里也是一切都没有问题,无论你必须做什么:吃、沐浴、上厕所等都能将每件事做好。在厨房时,不论要挑柴火、生火、煮饭、

把锅放在炉上,等它煮熟等,一切都没有问题。切记一切都没有问题,你就会快乐了。

「正确」(right)这个词的衍生义,是指开悟最正确的八个条件──(八正道),佛陀肯定只有这八个条件──正见、正思、正语、正业

、正命、正精进、正念和正定。

当你依此步骤修定和修观时,将能完成八正道,如果你不了解,以后可以向我反应。你看,当你练习举起呀,向前移动呀,触地呀……时

,就会了知你正在正确地行持八正道。首先,因为没有做错,你真的具足了正见、正思、正语,然后修没有错误的正业、正命、正精进、正念

和正定,而这些构成了无上内涵、境界和规模的八正道,它能使苦灭尽,并自动地将苦息灭。

关于行走的修持法。首先,我提到了正规的觉知行走的方式;其次是寺庙外的行走方式,也就是不像正规的方式分成几个步骤来观察行走

,如果你走得好,走得对,也能得到相同且令人满意的结果,而且任何姿势都是一样。这里有二种意义:其一是与宗教和涅盘有关,另一个是

与居家生活有关。不论是行、住、坐、卧、吃喝、上厕所、沐浴或任何姿势,请以正确的方式做它,努力把它做好,直到觉得这么做很自然,

这么想很自然,这些是属于科学的范围,也是自然的本质。然后你就会了知,若能如此把持心念,或以此方式训练自己身体的行为,那么所具

备的就只是正确无误的行为,而没有任何令人不悦的事。

当一个人看着自己时,就会明白一切都没有问题……一切都没有问题…….一切都没问题。我们应该在佛教徒的心里及佛教的文化里,建立

这样的表达方式,当我们看见一切真的都没问题,才会大喊「一切都没有问题」。说英语的人有这种语言习惯,不知道他们是否真的一切都没

有问题,事实上他们可能是无知的,但在他们的文化里有这样的语言习惯:「一切都没有问题」,「一切都没问题」。他们常挂在嘴边,但却

不一定都是一切真的没有问题。只要依照佛教徒的生活,我们应该就是正确的而没问题的。当佛教的文化谈到「正确」时,它确实指「正确」

的意思,就是依前述的八正道所说的正见等行为。好了,以上就是人们走路的方式,下次我要逐一说明的是站姿和卧姿。

现在正是结束谈话的适当时机。事实上,我也说完了,可以在此暂停,其它时间留给比丘们念诵经典,藉此激励、强化你们的禅修力量。

观站姿

各位虔诚的法友大家好:

这次演讲是纪念玛迦扑加节所举办的「核子时代的止观禅修法门」系列演讲第五次开示,主题是「观站姿」,我会重提前章所说的部分内

容,当做是观站姿的基础,但类似的内容则不再详细叙述。

在第三次开示时已讲过觉知呼吸的一般原则,这些原则适用于任何姿势,可以用来觉知各种感觉、行动和性情,你必须能分析这些动作的

特质,这也是本系列每一个主题最基本的核心教义。例如觉知呼吸,必须清楚地感觉呼吸的进出,每次皆默念「吸入呀、呼出呀」。每次都必

须默默地告诉自己「吸入呀、呼出呀」,不需要大声地念出来,只要打从心里念,用心告诉自己「吸入呀、呼出呀」,真的感受到这种情形时

,默念才有用,不只是呼吸的进出,其它你所觉知的对象也是一样。

我已经讲过行走的姿势,我们必须学习觉知每个姿势,如此才能在自己的余生中,随时保持觉知而不中断。每天我们都做许多种动作,主

要有行、住、坐、卧的姿势,另外还有较琐碎的姿势,如伸腿、弯身、往前后看、吃喝、沐浴、上厕所、擦桌椅、拖地板等动作。无论做什么

,都要以最完全的觉知力来做事,每次做事时,就告诉自己正在做什么。上一次我将行走的动作讲得很详细,心中回想一下上次开示的内容,

如此将有助于你应用这些观念了解来本次开示的内容。

行走的修观比其它姿势还来得重要,如果能正确地专注于走路,将可以得到比其它姿势更好的内观智能,这种智能不但清楚、稳固而且精

密。你必须以特别敏锐的专注力来觉知行走,由于需要有极佳的敏锐力,因此会产生更深入、更坚固的觉知力,所以我才会说应该好好专注于

行走。

今天我的身体状况不太好,不能像以前那样得讲太久。所以今天有关站姿的部分,只能做个简短的说明,但该说的我一定会说,不会略过

该讲的部分,你们要专心地听,讲完之后,会放一些相关的录音带给你们听。

观站的种种姿势

你们必须了解,站姿和其它姿势也是相互关连的。例如现在坐着,但也可能变换成站的姿势。在这转换点上,必须有很好的正念或觉知力

告诉自己正在更换姿势,姿势即将变换,姿势即将变换,将从坐姿开始转成站姿,然后才开始转换姿势,此时,我们转换姿势的动作要缓慢、

渐进,必须了了分明每一个动作的变化。

假如你现在坐着,然后想改变成站立的姿势。首先,你必须告诉自己,先清楚觉知现在坐着的感觉。可以默念:「坐呀、坐呀、坐呀」,

必须清楚自己正坐着,然后再站起来,感觉要站起来时默念「起身呀、起身呀」,一直持续下去,不要停止,「起身呀、起身呀、起身呀」一

直默念到身体完全站直为止,最后告诉自己「站呀、站呀、站呀」。

如果你有其它细项的姿势,如双手交叉在胸前,也要感觉到双手正交叉:「交叉呀、交叉呀、交叉呀」,自始至终都要保持觉知。

假如现在你正在行走,想从走的姿势换到站的姿势,你必须感觉到自己正在行走,「走呀、走呀」,保持觉知,继续觉知「右脚呀、左脚

呀」,然后是「右脚停呀、左脚停呀」,接着是双脚站着不动,这是由行走到停下来的方法。这些动作完成之后,可以继续感觉站立的姿势「

站呀、站呀」,由于这还是属于粗层次的觉知,你可以先只觉知站立的姿势,「站呀、站呀」,如果想知道得更微细,可以去觉知伸直身体的

感觉,或放松身体的感觉,当身体完全停住时,可以默念「站呀、站呀」。

站着时,如果有只脚特别放松地站着的,那就要觉知这只放松的脚,「放松呀」,站着时也可以觉知呼吸:「吸入呀、呼出呀」。在第三

次演讲时曾提到有个原则,那就是如果有外尘或感受干扰了觉知,你就应该先觉知这些干扰,即使感觉到身体倾斜或歪了等,自己也应该保持

觉知,直到倾斜感消失,再回到原来觉知的姿势上,而此时是观站立,所以是「站呀、站呀」,这就是觉知站姿。

当你站着时,应该清楚地觉知禅观的对象,依照这样的方式不断精进,直到你达到最高的法则,而彼时你将感觉到执着被根除了。这听起

来和你从其它教派学到的相当不同,但一开始我就说过,这是针对核子时代所作的演讲,因此它是一种快捷方式法门。此快捷方式快速地达到一心专注

的境界,然后就可以转观无常、苦和无我,无须修证到根本定,只须觉知精要的佛法要义即可。

观五蕴

在你观站姿,「站呀、站呀」时,彻底地观站立的姿势一阵子之后,可以继续观身心五蕴,也可以依照第三次演讲所说的程序去观。简单

地说,就是应该清楚地觉知站立的姿势,而这种觉知是属于心法,所以要觉知它是「名呀」(nama);但是站立的方式、姿势和脚等,这些是

「色」,当你在感觉色法时,就说「色呀」;感觉到心法时就说「名呀」。

你应该如前面所说的彻底了别身心五蕴,试着不断地来回复习,可以使你更敏锐地觉察名、色这两个名相,彻底地练习这个方法吧!

如果想觉知五蕴,就必须觉知用来站立的身体部分、站立的方式及姿态,如此就是觉知色蕴。

此刻如果有任何感觉,例如:痛、疼或任何其它的感觉,就必须立刻觉知它,「受蕴呀、受蕴呀、受蕴呀」。

如果回忆起过去,即使是想着站立的姿势,也要保持觉知,默念「想蕴呀」。

如果思考时,要觉知它就是「行蕴呀」,如果有任何事物出现在意识里,例如:影像、味道或任何的外尘等,应该觉知这是「识蕴呀」。

觉知时,不要有任何遗漏,也不要脱离了觉知的范围。

即使处于站立的姿势也可以觉知色、受、想、行、识等五蕴运作的许多情形。当你敏锐地觉知这些,你很快地就能了解什么是色、受、想

、行、识等五蕴,以上就是所谓的觉知身心五蕴。

观生灭

现在我们来谈下个步骤。你要更进一步的觉知生灭、生灭。在「法」的语言中,「生」意指「运作」,也就是运作正在生起;「灭」指是

就是「停止运作」。坐着时,坐姿就「产生」了;站着时,站姿就「产生」了。当姿势改变时,可以说某个姿势「灭」了。从粗的层次来说,

可以先觉知站姿的「生」,然后觉知站姿的「灭」;当生起一个站姿时,可以默念「生呀、生呀」。而当不再采取站姿时,应该先感觉动作的

停止,「灭呀、灭呀」这是粗的觉知姿势的方式。

更深而微细的层次就是觉知身体、感官所缘及事物生起的点。然后可以对自己说:这个、那个生起了。在觉知色蕴时,你可以观察色身的

运作;觉知站立的姿势时,也可以观察身体的动作,这叫做「所造色」;你也可以觉知构成姿势的肌肉和皮肤,这也是觉知身体的运作过程,

这种物质元素源于「大种色」,也就是地、水、火、风四大元素。「所造色」是指姿势的外观及行为,不论它是明显的色身,或只是隐而不现

象。它们都是色法。当心觉知色法时,可以默念「色呀」,而觉知到色法的肭_时,则默念「生呀」;观察它消失时,就说「灭呀」。当有任何

感觉产生时,也说「生呀」,当感觉消失时,则默念「灭呀」。

如果没有真正体验到这些情况,不要开口念这些词,一定要先清楚地觉知到之后才说「生呀」或「灭呀」,你要知道,这可不是朗诵书本

,要确实感觉到才念。当想蕴生起时,默念「生呀」,而当它消失时,则念「灭呀」;当行蕴产生、消失或识蕴产生、消失时,也是同样说「

生呀、灭呀」。不要只是念诵这些词,也不要还没体验到时说,在你念这些词时之前,心是要清清楚楚的,而且只是默念,不用大声说出来。

「呀」表示一种正在产生的觉知力,一种正产生的觉知力。

观无常

下一步是观无常东西。已经存在的,下一刻可能会消失,这就是无常呀、无常呀;这个姿势现在如此,待会儿就不是这样了,这也是无常

呀、无常呀;现在的感觉也是一样,过一阵子就消失了,这是无常呀。你必须实际体会无常,甚至感觉自己本身也是有生有灭的。至于想蕴,

有时我们想起这个、那个,稍候可能又忘记了,这就是无常。应该尽量看清楚无常,然后对自己说「无常呀」,这么做是为了观身、心两者,

也是为了观色、受、想、行、识等五蕴。

现在你已经知道,要以觉知的心,或细密、成熟、纯净和平静的心来做事,唯有以这样的心做事,才能将事情做好,如果你能办好事情,

可以说是个细密、成熟、纯净及平静的人。当你觉知从一种状态变成另一种状态时,就是正在观察「无常呀」,要不断地告诉自己:「无常呀

、无常呀、无常呀」。为使大家便于了解,选择一个对你来说最短而且最容易鲔解的表达方式,如果你喜欢「无常」这个词,可以说「无常呀

」;但是如果比较喜欢巴利语的「阿尼恰」(aniccam),你也可以说「阿尼恰呀」(aniccam-ya)。

观无我

接下来是观无我。每个外尘都应视为过眼云烟,它就是这样而已,是自然的一部分,没有所谓的「我」、「有情」或「人」的存在。

例如觉知呼吸时,就会知道呼吸只是自然的一部分,它随着自然法则运作,就是这样而已,没有一个会呼吸的「有情」、「人」存在。世

尊曾说:呼吸是自然的一个要素,如此而已,既没有什么「有情」,也没有「人」的存在。它的本质说来话长,但只要能觉知没有一个「我」

,「无我呀」就够了,「无我呀、无我呀」。如果是从觉知气息的长短开始,也能以觉知无我结束;如果感觉生起,你也会知道它是个过眼云

烟的事件,它只是一个依循自然法则生起的感觉,没有什么「人」或「有情」存在。

让我们更详尽地了解无我。这事说来话长,也很难觉知所有的事情,但可选择简短的句子来进行觉知,如「没有『我』呀、没有『人』呀

、『无我』呀」。你可以依此步骤,觉知无常及身心五蕴,也可以从每个色、声、香、味、触、法等六尘中观察无我,现在以观无我取代观无

常,你可以见到无我,「无我呀B无我呀」。

当你站立时,要将站立视为自然的产物,没有一个「我」在站立,没有一个「站立者」,它只是自然存在的一种姿势,无我呀、无我呀,

你也可以用巴利语来说「阿那塔呀」(anatta-ya)。

不要忘记最重要的一点,就是要如实地去感觉。你必须要实际地去觉知、感受到没有一个「有情」、「人」或「自我」存在,只有站着的

姿势,它是自然存在的,是随着缘起法则运作的,就只是这样。没有「我」、「人」、「有情」、「生命」或「灵魂」在站立,最根本的是只

有依照自然而生的站姿,它是自然元素,是依照自然法则而有的站姿,没有一个实体,没有「自我」,也没有「人」的存在。一旦你觉知到这

样的情形,就可以说:「没有『我』呀、没有『我』呀、没有『我』呀」,没错,这就是觉知无我的方法。

总而言之,没有一个「站立者」。你正站着,要观察没有什么「人」站着,如果你不了解这点,听到这样的话,会误以为这是疯人疯语,

甚至会觉得此话是有恶意的。是的,如果不了解,可能会大叫「这简直是疯了」!但是,现在你正在感受、觉知每个姿势,发现一切事物都随

着自然法而生起,特别是依照缘起法而渐渐地产生。当你在观察到站立的姿势时,例如:站呀、站呀,在其中怎么可能会有个实体或「人」?

如果有个感受生起,你就要转而觉知感受,受呀,就是这样,那就是所有的了呀!受呀、想呀,没有什么「人」在运作着受、想、行和识。

为什么我们要这么精进修行呢?因为要观见色、受、想、行、识等身心五蕴的真相,一旦发现了,就去觉知它们。最后的结果将会是:「

哦!这是依照缘起法而自然生成的,依照此方式而运作的,我们称之为『色』、『受』、『想』、『行』、『识』」,或要怎么称呼它们都可

以。以上就是观无我的方法。

观放下

现在我们进一步地来观放下。要放下什么呢?要放下执着,从无明颠倒所生的执着中解脱出来。无明增长我执,无明增长这是我、我自己

、我的感受、我的思考、我的行、我对某种外尘的感受、我的感官所缘等执着,这实在是无明,这种执着产生了「我」的感觉。

由于你们仔细分析自己,并将它分成许多小部分,你将会看到没有「我」的存在。这是真正的命中要害,经由此方法将能放下我执,也将

从愚蠢的执着中解脱出来。即使只是稍微地放下,只要觉知到它就默念「放下呀、放下呀」,这就叫做「离欲」(Viraga),即「放下执着」

,放下呀、放下呀,告诉自己「我的执着正在松脱呀」,无论如何,要注意别让执着再度生起,别让「自我」的感觉再生起,千万避免使用含

有「我」或「我所有」的字眼,这么做是为使你能见到一切只是自然的现象罢了,然后你将不会再执着某物是「我」或「我所有」。

经过若干程度的分析之后,曾经愚笨地执着一切并因此和别人争执的你,会发现事实上「我」并不存在,种种感受根本不能构成一荂u我」

告诉你吧!感受是最邪恶的事,它是执着的根本。而省察自己,你将会发现感觉是执着的根本。例如:这是快乐,那是痛苦……这是美的

,那是不美的……这是可口的,那是不可口的……,总是存在着喜与恶的二元对立主义。因此,当感觉生起时,要去觉知它。当学会去分析比

较不同的感觉之后,就会发现它们通通都是一样的,它们不是苦就是乐。它们从那里来的呢?无论它们从那里来,它们都是苦的根源,也同样

是爱染与执着的所在。我们会渴望并执着快乐,而拒绝痛苦的感觉并视之为仇敌,这就是萌生「自我」的所在,也是产生「自我」和「他人」

、「我这边」和「他那边」、「朋友」和「敌人」的根源。

感觉可以随处生起,因为它们源于苦、乐两种因素,而这两种因素就是所有问题的所在,如果没有苦、乐这两种因素,就不会有什么问题

了,人可以愚痴地、安静地活着,不扮演任何角色,但只要苦、乐的感觉一出现,趋乐避苦的执着就会蠢蠢欲动。

说的更深入一些,当今世界到处充斥着许多的伤害与怨恨,原因在于犯罪者被性欲及感官刺激的感受所操控,这些全都是短暂一现之快乐

的情绪化疯狂行为,如果有人执着这些感官的快乐,并以之为最高的追求目标,他就会开始想作奸犯科,在一瞬间什么事都做得出来,而人们

也就很快地尝到自己所造的苦果,这完全是疯狂的行为,但是却可使一个人对它极度着迷,为之孤注一掷,冒生命的危险。

如果我们以下述的方式来思考,就不会那么沉迷于感觉。那就是,把感觉看成是自然法则的结果,没有「我」的概念存在,感觉也就不会

有依附的基础,也不会将幸福、快乐看成是人生最高的目标,依照这种方式,我们终会放下执着,不会被感觉导入歧途,因为感觉是妄想颠倒

的源头,爱和恨也是妄想颠倒的根源。如果能这么想,就比较不会陷入困扰之中。

所以,问题来自「感受」,不论任何人,即使是小孩也会有爱、恨、害怕、焦虑、渴求或嫉妒的感觉,这些都是不快乐的根源,因为它们

会造成执着。如果不再执着那些感受,就不会继续有爱、恨、恐惧、愤怒、羡慕和嫉妒。

因此,每一次你觉知到感觉,就能从执着中解脱出来,即使是一点一滴地去除,终究会根除不好的、天生的个性和其它陋习,一切都会改

善。禅修时,应该好好地觉察这颗心,你将会看见心中如何生起观慧,并且如何从执着中解脱出来,然后你可以默念「放下呀、放下呀、放下

呀」,每默念一次,就代表观慧又增强了,仔细观察心是如何变得放下,放下,放下。此时的重点是觉知放下。

观息灭

下一步就是观息灭的状态。在经历了放下、放下、放下,最后达到息灭执着的境界时,默念:「息灭呀、息灭呀、息灭呀……执着息灭了

」。「我」、「我所有」已经息灭,当你观知息灭的情形之后,就默念:「息灭呀、息灭呀」。在此观息灭的阶段,要一丝不苟、细心、成熟

地觉知它。

总而言之,此时你正在同一种姿势上修习立基于止与观的一心专注和觉知力,这也就是什么称它为「核子时代的止观禅修法门」的原因。

我们身处于不可能放慢脚步的核子时代,所以修法也不能太慢,这就是必须用如上所劝告的方式来修观的原因。举例来说,我们必须观站姿,

分析身心五蕴,观察它的生灭,注意它无常和无我的本质,然后体会从那状态中放下的过程,在观察执取已经息灭了之后,最终也将见证到舍

弃最后的执着,这就是观站姿的内容,也就是观站姿的概要说明。

关于观站姿,我再补充说明一点:你只能在限定的时间内修习它,它并不像坐姿或行走那么方便。因为要观站着的感觉时,你必须保持站

着不动,因此这堶蛌k就会有时间的限制,当然,这是当你想修此法,或必须修此法的时候,就可以觉知站姿,也就是说,当你站着的时候,你

就可以观站姿,或着当你想站着的时候,也可以去觉知它。这是必须的,因为我们要在一举一动之中修行。

如果你要靠支撑才能站起来,那就倚靠支撑物修观吧。在这样的情况下,觉知依靠物或与依靠物接触的感觉,此时可以默念「倚靠呀、倚

靠呀」,或知道「硬的呀,软的呀,粗的呀」,也可以明确地说出任何一种真正经验到的感觉。

我已说完观倚靠着的内容,现在就结束观站姿这个主题,我已经很疲累,头晕得像是正坐在水上打转的船上一般,所以,演讲就此结束。

好了,现在是结束本次演讲的适当时机,比丘们诵经之后,可以听听帕央(Payom)法师演讲的录音带,这录音带已被禁播了,我也还没听

过,所以可以一起听。

今天就讲到这里,其它时间就留给比丘们诵经,藉此激励、强化你们的禅修意愿。

观卧姿及其它

各位虔诚的法友大家好:

这次演讲是纪念玛迦扑加节所举办的「核子时代的止观禅修法门」系列演讲第六次开示,要讲的主题是「观卧姿及其它姿势」。

我不再重复已经说过的部分,请你们简单地回忆以前课程中有利于今天禅修的重点,你可以把觉知呼吸的技巧,用在观站姿和卧姿上。

现在我要谈到观卧姿及其它动作,如:吃、喝、沐浴、排泄、穿衣、说话和沉默等。无论做什么,你都可以用相同的禅修原则,它们之间

只有小细节上的不同,只要自行观察后就会知道。

观卧姿

躺下之前,先观察你正在改变坐姿,也就是必须从观察前一种姿势开始,绝不可能从站姿或行走中立刻变成卧姿。首先必须先坐着,然后

再躺下,因此要觉知每个动作,观察如何从这个动作转换到下一个动作,这点前面已经讲过了。

接着观察躺下的动作,心中默念「斜躺呀、斜躺呀」,无须出声,当弯下身体时,默念「斜躺呀、斜躺呀、斜躺呀」,当全身完全躺下时

,默念「躺下呀、躺下呀、躺下呀」。

这种禅修的方式听起来似乎有点可笑,但这是培养觉知力的方法,如果你想知道怎么一回事就要做做看。但是不要随着动物的本能发出「

呀」,即毫无知觉地念「呀」。如果认为是「你」或「我」在禅修,那你的我执程度就确实很深了。所以,正确的做法是观察每个动作、姿势

只是一种自然缘起的现象,是我们给予它们种种的名称,事实上并没有一个「我」在睡觉或躺着。因此非常精确、清楚地觉知到这只是躺着、

躺着、躺着的动作。没有「人」在做躺着的动作,这才是正确、明智的观察方式,否则你就会依着动物的本能来观察它,「我」躺下……「我

」躺下……「我」躺下,这实在是我执的表现,应该观照每个动作和姿势都只是自然缘起的现象,放下我执,「它就是那样呀」。这就是有智

慧的禅观方式。

为何要说「呀」?这是为了提醒你要觉知自己正在做什么,如此觉知力将会是完美、圆满且明利的。它随时都是完美、清楚、明利而且小

心谨慎的。对!只要知道每个姿势都只是自然缘起的现象,依着自然的法则,除了「躺」的动作外,没有别的。为了能更微细地觉知,你可以

觉知躺下时的二或三个步骤:倾斜、接触、躺下,这就是躺下的过程。倾斜呀……接触呀……躺下呀。

不应该有自我的概念,或任何与「我」有关的想法,当每次说「呀」时,应该明白这只是个自然缘起的现象而已,你会从中获取智能。持

续不断地觉知每个姿势,就是发展正念的方法,你将可获得正念、智能和一心专注,试试看就知道。

你也可以把躺的动作分得更细来观察:倾斜呀、往下呀、接触呀、碰地呀、躺下呀。继续保持正念,继续觉知,正念就会是完美且敏锐。

完全躺下后,你可以观察呼吸,依照我在第三次演讲里所说的方式,觉知呼吸的生灭、无常,觉知受、想、行和识的生起,观察五蕴的无

常,即使正躺下时,也要观照它们。以上是卧姿的禅修方法。

想睡的时候,也可以观照想睡的过程。首先,以觉知呼吸开始,当你打瞌睡时,就对自己默念「想睡呀、想睡呀、睡呀、睡呀、睡呀、睡

呀」。让自己进入睡的状态……睡着呀。想想睡之前,也要觉知到你要醒来的时间,告诉自己要睡多久,自己就会自动准时地醒来。例如你希

望三点起床,先试着使自己想到三点时要醒过来,它就会烙印在心中,时间一到就真的会醒来。

刚醒来时,先不要动,也不要立刻起来。首先觉知自己正在醒来,然后对自己说「醒呀……醒呀」,不要匆匆忙忙地起床,在告诉自己「

要起床呀、要起床呀」之后,再观照起床的动作,「起床呀……起床呀」,一直观察,直到你坐好及站起来为止,接下来再观照行走及其它的

动作。

这听起来似乎很可笑,被你教的小孩们可能会以为你疯了,但这是发展微细正念的方法,也是明智且精细的方法,用来发展正念、智能及

一心专注,而且这快捷方式同时也可以培养戒、定以及智能。

你可能知道培养正念有两种方式:一是在禅修时;另一则是在日常生活中。禅修时,可以严格地观照所做的每个动作。但在日常生活中,

只要予以适当的觉知即可,不必观察太多步骤,无须放慢动作,要知道培养正念有这两种方法。又禅修时也可以培养自己的细心、谦和与智能

。在日常生活中,也可以觉知每个动作,但无须大声说你在做这个和做那个呀。

说「呀」的目的是提醒自己正在做什么,只要能持续地保持觉知,你就会获得定力或一心专注,而当你明白这个生命是无我的时候,这就

是智能。每个觉知的当下就是正知或正念,此时自己能遵守某些原则的能力就是「戒」,然后发愿持戒就不会徒劳而无功。你将如实地遵守誓

约,进而培养一心专注,依戒行事比发愿持戒更重要,有人认为戒是在受戒口头发愿的仪式上取得的。但事实上,戒是在禅修中取得的。「戒

」是一种能够把持自己,使自己处于良好状况的能力,而不是大声地说你将不杀、盗、淫等,最重要的是如何把持自己;「定」就是能使自己

把心专注在某物上的能力;智能则是观知事物的本质是无我的;而能使我们时时刻刻保持觉知的就是正念。因此,在禅修时,同时可以培养戒

、定、正念和智能

观用餐

现在谈到用餐的姿势。在禅修期间,应该觉知每一个动作,然而在日常生活中只要适度地观照即可。

用餐时,我想你不会站着吃或边走边吃,最可能是坐着吃。首先,你坐着,并以我说过的方法作观,然后再观吃的动作。

用餐前也有觉知的对象,要觉知时有些预备动作。例如觉知走路的动作,而走进斋堂、走进厨房时,要觉知走进厨房的动作;注意拿起盘子、拿起汤匙的方式,觉知每个小动作。例如伸出手……伸呀、伸呀、拿呀、拿呀、舀起食物呀等。

粗层次的练习只观察两个步骤:舀呀、吃呀。觉知从盘里舀起食物及将食物放入口中的动作。

如果你想觉知得更微细,可以观察舀起食物到放入口中之间的动作。例如:舀起、往嘴巴送、送到嘴唇、张开嘴巴、把食物拿起及将食物放入口中、嚼碎,吞咽呀。其中有很多步骤,你可以选择觉得必要的步骤去觉知,这端看你要观察得多粗或多细。

当你正在咀嚼时,可能生起一种感觉,觉得食物很可口──「可口呀」,如嘛q念「可口呀」,观这感觉,只是一种感觉而已,没有「人」或「我」在感觉可口,觉知它只是舌头运作时的感觉,是自然的现象。食物好吃,不是「我」觉得好吃,那只是感觉而已,那是自然现象,其中没有一个主体,也与「我」无关。如果它是难吃的,只需觉知难吃的就可以了。

以正念或觉知力观察感觉,有了正念就不会被快乐或不快乐的感受所动摇,如果你被快乐所动摇,就自己,告诉自己,错了,「快乐呀、快乐呀」,这是非常疯狂的。总之,要观照进餐时的每个真实的感觉,而不是有口无心地说。

回想食物的美味与否就是想蕴,以愤怒的想法去思考就是行蕴,了别舌头与食物的接触是识蕴的功能,而食物本身则是色蕴。

进食时,你可以观色、受、想、行、识等五蕴。这是真的五蕴,它们并不是从教科书、课堂上或死背来的五蕴,那些听来或背来的五蕴无法呈现无常、苦和无我的真理。

随着观察的过程直到结束,你可以先说「开始吃呀」,吃完后再说「吃完呀」,依照缘起法则,一个现象接着一个现象生起,符合因缘法则的变化,其中没有一个永恒不变的实体在做任何事,这就是无我的本质。

不断的觉知这个本质,最后你会对曾以为是美味的食物感到厌烦,执着的感觉也将减少,至于消灭,消灭呀……灭去呀……完全息灭呀。

用餐后要起身时,你要先觉知起身的动作:起身呀……起身呀……站呀。如果要整理餐桌、洗碗,就默念「拿起盘子呀……拿起刀叉及汤匙呀」,只是觉知拿起的动作而没有「我」在做事的念头,当然这是一般自然的情形。「擦地呀」,只有动作,没有做动作的「人」,无论清洁与否,只是观察,如实观照事物的本来面目,不要觉得快乐或不快乐,这就是培养正念的方法,心里试着不要起起伏伏,或快乐、悲伤,或上上下下等。完成后,再觉照下一个动作,无论走出去或走到那里,都要清楚觉知行走的每个动作。

现在可以觉知喝的动作,吃和喝常常是在一起的,你可以用觉知吃的步骤来觉知喝水的动作,从拿起玻璃杯开始觉知,然后是杯子接触嘴唇、张开嘴巴、倒水、吞水的动作,也可以观照喝水前的姿势,如坐、站或躺的姿势。

一举一动都要明白地告诉自己:拿起呀、喝呀、吞呀、到胃呀。清楚了知每个动作,只有动作,没有「我」,只有依缘起法则而生起的姿势。

这个听起来可能很可笑,但是为了培养正念使它不中断,就必须这么做。在日常生活中也可以藉此增长正念,观察自己的一举一动,每个细小的动作都不放过,当你举杯时,观察动作,观察其中每个小细节,观察水如何碰触到嘴唇、如何喝下、吞下等的过程,不要让自己在没有观察下任意行动。

观沐浴

现在再来谈沐浴的部分,观照是否要坐下或站着,或是想在澡堂或在河边沐浴,觉知每个动作,然后注意沐浴的方式。你可以用一般人沐浴的方式,或用西方人常用的淋浴,如还是我们这里常用的方法,那就是在河边或水桶旁沐浴。

我们一般常用的沐浴方式是用勺子舀起水来,舀水呀……倒呀,观察每个动作的细节,观察水如何流过全身,观察每个小细节,觉照力不要中断了,观察如何舀水、装满勺子,举起呀、举起呀、倒下啊,如果觉得水重,就默念「重呀」。

如果你觉得冷,就默念「冷呀」,如果水是热的,就默念「热呀」,觉得舒服,就默念「舒畅呀」,但不要被任何感受动摇心念,你可以有舒畅的觉受,但不要沉迷进去,当然这需要很微细的觉照力才行。舀呀……装满水呀……举起呀……重呀……倒下呀……冷呀………热呀……舒畅呀……这是属于较粗层次的觉知方式。

如果想观见无常的本质,就要觉知动作的生灭;想了知每种五蕴的存在,就要觉知每个感觉的生起,例如冷呀……冷呀。峇F知识蕴的生起──觉知感觉的存在。了知沐浴时生起的想蕴,这意味着即使在沐浴时你也能观察五蕴,之后你就能观察无常的本质,你将能洞见事物的无常相,也将看到干扰如何生起。事实上,要常常沐浴就是件麻烦的事,麻烦呀……麻烦呀……麻烦呀。而这一切都是无我呀……无我呀……没有自我呀。如果你有特殊的沐浴嗜好,现在可能醒觉了一点,不会再陷入沐浴的狂热中,执取的感觉也会松脱……减轻呀……减轻呀,执着的感觉会消逝呀……消逝呀、灭尽呀……不再存在……不再存在呀。

这就是泰国沐浴的习俗,必须觉知每个步骤,如果你不觉知这些步骤,可能会没有半点知觉地跳入水中,泰国人、西方人、中国人甚至小孩都是如此做的,他们都是心不在焉地跳入水中或是一头栽进事情中。

观排泄

现在来谈谈排泄的部分。当你想上厕所时会怎么做?首先,觉知走到马桶旁的动作,然后坐下,坐下啊……坐下呀。之后你会观照到肠子在蠕动,蠕动呀……蠕动呀。或你也可以再多观察几个步骤,让观察更微细:想上厕所……感觉有压力呀……往下出力呀……(肠内的东西在)往下移动呀……出来了呀……上完厕所呀等。之后,可以觉知清洗的动作,可以依照觉知沐浴的步骤去作观,重点是了知每个当下的小步骤。

观穿衣

现在观察穿衣的动作。当然不同文化的人穿着也会不同,但是也有些共同的穿衣步骤:拿起衣服,拿起呀,穿上衣服……穿上呀。最粗层次的觉知是就观这两个步骤,若要更微细,就要多观察几个步骤:拿起呀、打开呀、抖衣呀、穿上呀。如果想觉知得更微细也可以,这不是浪费时间,而是为了培养更敏锐的正念或觉知力。

如果你有系腰带,就观察如何拿起腰带,觉知如何系上,如何绕在你的腰上等动作。觉知此时生起的五蕴中的任何一蕴,不管是受蕴或想蕴,都要仔细地观察它们,直到最后,你会看见无常的变化,这时你就会了知无常的本质。

观静默

现在要进行最后的部分,静默──说话之后是静默,说话与静默是不可分的难兄难弟,所以在此我将提及这两者。从前面所提到的,你应该觉知该说什么及不该说什么。要说话前,确实注意到说话的内容后再说出口,现在可以说呀……怎么说呀……说出呀……静默呀。不仅对别人说话可以用这方法,对自己说话也可以如此进行觉知,自己要清楚将说什么……说出口呀。说完之后,再保持觉知,然后再静默……静默呀。

你也可以观察得更细微,现在该说呀……怎么说呀……说出口呀……动嘴唇呀……说呀……结束呀……静默呀。

静默时,也可以观察许多和静默有关的步骤:该停止说话呀……决定停止说话呀……停止说话呀……闭嘴呀……静默呀,然后觉知静默,长时间的静默。此时如果有任何起心动念,就去觉知或观察它,此外,依然是静默,觉知它,静默就是这样,全然空寂、安静和完全无声。现在如果有任何事情发生,都要觉知它,如果有噪音,就默念「噪音呀」;如果蚊子咬你,就默念「蚊子咬呀」;如果觉得h,就默念「痛呀」。无论发生什么事,都告诉自己「就是这样呀……这样呀」。藉由这种方法延续正念,就可以觉知和身心相关的每件事。

我已经举了许多有关姿势和动作的例子,例如:坐、站、走、卧、吃、喝、沐浴、排泄、穿衣、说话及静默,当然还可以觉知更多的事情,但只要能够了解到这里,任何状况就能掌握了,巴利经典也是用以上的例子来说明的。

运用觉知观照一切

你应该运用觉知的原理,觉知你在做的各种动作。

在禅修的过程中,可能会遇到不寻常的事物。此时,要稳住觉知力,当你看到、听到或闻到不寻常的东西时,不要恐慌,只是去觉知它,告诉自己「闻呀」等即可。不要认为那是怪异的事,只要觉知这种味道是属于自然的味道,一颗不明智的心,此时可能会创造出恶魔、天堂和地狱等幻象。此时,如果你恰好看到类似这些的东西,只是去觉知它,知道那只是个幻象,幻象呀。无须说出它是恶魔或其它的东西,这种正念可使自己不致于乱了分寸,经由觉知的练习,可以治好有焦虑症的人。学着觉知身体的形相,只是躯壳呀……躯壳呀,学着认知受只是受,想只是想,行只是行,识只是识。

这些虚幻不实的外尘称为「内观烦恼」(vipassana-kilesa),它们是禅修时的障碍,也是虚妄不实的幻象,只要觉知它们是色呀、声呀、香呀、味呀,它们并不是邪魔及恶鬼,只是色、声、香、味、触、法等和五蕴接触到的部分,如此而已。

现b假设你坐在这边被蜈蚣咬了,不要受它的干扰,只要觉知痛及疼痛的点,只觉知痛这个特殊的点,也别过分地想象自己即将死去,否则会破坏了整个觉知的过程,试着去觉知痛的感觉只是感觉罢了。

你可以经由自我控制、一心专注与正念的培养来拯救自己,而它的结果会是什么?当然是智能。证得这种智能,将能达到醒觉,你将体会到离欲──无明、瞋恚束缚的解开,而从这些束缚中解脱出来。此时,可以默念:「松脱呀……息灭呀……息灭呀」。这就是超越所有障碍的状态,超越呀。这些就是整个禅修的结果,不再有我执,凡事都只是依缘起法则生起的自然状态,希望你们能学习缘起法则,它将使我们更易于掌握无我的意义。

我已经说完了觉知身体姿势的方法。现在我将结束这场演讲,我觉得有点疲倦想睡,昨晚到现在一整天我都还没睡,因为整天有访客,没有足够时间睡觉,现在就觉得昏昏欲睡。好了,这就是整个观姿势的内容。

今天就讲到这里,其它时间就留给比丘们诵经,藉此激励、强化你们的禅修意愿。

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