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佛使比丘:内观快捷方式(1)

2010-12-25 04:09| 发布者: admin| 查看: 1152| 评论: 0|原作者: 佛使尊者|来自: 佛缘网站

摘要: 各位虔诚的法友大家好:这次演讲是纪念玛迦扑加节(Maghapuja)所举办的第四个星期六的开示,我将讨论有关止观(samatha-vipassana音译为奢摩他和毘婆奢那)的禅修法门。因为上周没开示,所以本周实际上应该是第三次...
各位虔诚的法友大家好:

这次演讲是纪念玛迦扑加节(Maghapuja)所举办的第四个星期六的开示,我将讨论有关止观(samatha-vipassana音译为奢摩他和毘婆奢

那)的禅修法门。因为上周没开示,所以本周实际上应该是第三次演讲,虽然今天是第四个星期六,但却是「核子时代的止观禅修法门」演讲

系列的第三次开示。

关于主题

「核子时代的止观禅修法门」这个主题,听起来虽然有点不寻常,但我想使各位对它有个正确的认知。首先我想传达的理念是:我们正处

于科学时代,因此,我尝试以科学的方式来阐述自己的见解;同时,正因为我们处在做事要严谨、认真的核子时代,我的解释也不会轻忽任何

事物,更不会含糊笼统地带过。

到目前为止,科学方法所关心的就是从具体的对象开始,也就是以调查、试验和做实验的方法来研究它。但是止与观的对象是心法(citta

)(注一),它既非物质也不具体,要怎么研究?如何才能使它具体到可以研究、分析及实验?希望你们能尽量将它具体化,如此才能对它有

所了解,否则这场开示将会白费唇舌。假如你们只是毫无目的地盲从,到头来除了死记一些名相外,将无法从中获益。因此,一定要把它看成

是个完整的实体,用心深刻地去了解它。

「现证」(Sanditthiko)的意思是「用心体会」。今天我们所探讨的,都要用心体会,虽然探讨的内容本质上是抽象的,没有形体,但由

于我们能在心中觉察到它,它就好象有形体的东西一般。所以,不论是乐受或苦受,确实去感受吧!之后它就会变得很实在,甚至具体到可以

用科学的方法来研究分析。请各位在这一点上分享你体解的情形,否则我所说的话,对你并没有什么好处。

请牢记「核子时代」这四个字,在听讲时,大家应该能明确地体察到我们正身处于核子时代,我们必须非常清楚这件事,现在并非记忆、

推论或遨游在想象空间的时候。因此,让我们再次确实地想一想,为何我会将这一系列演讲的主题订为「核子时代的止观禅修法门」?

(注一)Citta这个词,一方面指心(the heart),它的功能是觉知和感受,因此,它类似个人的个性和特质;另一方面指心思(the mind)

,其作用是记忆和思考,它是个人理性的部分。大多数的时候,我比较喜欢保留原字,不翻译它。

修习止观法门的优点

现在我要再次强调重点:你必须持续不断地用心体会,不要觉得无聊,止观禅修法门是最最真确的真理,必须要认真地应用和实践。它不

只是为了提供一种知识或可背诵的方法,而是让你去实修的,为什么呢?因为修持它可以解决你实际存在的种种问题。

第一圣谛是:在每次「触」的当下,只要正念和智能不足时,我们就会觉得苦迫。虽然今天才来听法的人,对这点可能还不太了解,但请

记得苦的生起以及我们会持续受苦,都是因为我们在「触」的当下无所知觉。也就是在日常生活中,我们经由眼、耳、鼻、舌、身和意等六根

与六尘接触,而在这「触」的当下,我们茫然无所知觉。这意谓着我们没有正念、感觉与智能去透视事物的真实面貌,因而心念会随着各种妄

想打转,并导致痛苦,这是另一个需要好好解释的主题。

事实上,我曾讲过这个主题,从来没听过的人请试着了解:痛苦就是当我们在日常生活中,对周遭所接触的事物茫然无所知觉时所导致的

结果。

如果我们不想做个无明的人,就必须具足正念。在每个「触」的当下都要及时且快速地提起正念,你必须获得内观的洞察力和智能,才能

了解事物的本质。就是由于这种正见的力量够大,在「触」的当下,正念将会导引出正见;在接触的当下,一个人的内心若有正念和正见,就

不会随着痛苦与无明的妄念团团转;而正念与正见将主导这颗心,引领它朝向不引起苦的正确思考及推理之路。当然到那个时候,一切应该改

正、解决的事,也会立刻解决,再也没有错误的行为,善果也将产生,我们将不再有痛苦,这就是在「触」的当下保持正念的重要性,而它殊

胜之处是我们将不再受苦。

另一个优点是我们将能把持自己的心。如果我们具有这种觉知力和内观的智能,就能把持这颗心。「如何把持这颗心」是个牵涉十分广泛

的题目,而它对各方面都有利,若能把持住这颗心,不论做什么事都能成功,也不会遇到令人痛苦的事。你看,就有这两个优点。假如我们能

把持住自己的心,那么邪思、妄念就不会轻易生起;若能把持这颗心,我们就能将它导入正轨,因此,再也不会有痛苦的因素产生。

世尊曾说过更多的优点,但我想提示两个优点就足够了。那就是在接触的当下保持正念,如果我们在每个接触的当下保持正念,就不会受

苦!又如果能把持这颗心,就不会让心徘徊在痛苦的路上,也不会有任何足以忧愁的因素,或有所谓的后遗症,而那些日夜都在忧虑的人,最

后可能会变成精神官能症的患者──近来罹患此症的人愈来愈多!

虽然我一直待在这儿,但由于有更多患精神官能症的人来此参访,所以,我知道有愈来愈多的人受到此病的煎熬。这是个不稳定又失控的

年代,有更多的人患了这种病症,所以我才对症下药──「止观禅修法」将能使你有效地避免罹患精神官能症,它的道理在于:假如我们能把

持住自己的心,就能去除一切负面的感觉和妄念。

总而言之,修习止观是为了唤醒我们的觉知,并控制自己的心,以这两个优点对付问题是绰绰有余了,因为一切问题都和它们有关。假如

充分具备觉知与控制心的能力,则一切的问题都能迎刃而解,而调伏的心也将是悟道的基石,也就是证得涅盘与阿罗汉的基础所在,因此,我

们的目标是要唤醒觉知并把持住这颗心。我说的就只有这两个重点:保持觉知,并把持这颗心。

快捷方式法门与完整修法的异同

[快捷方式法门的殊胜]

请注意现在我所说的,修习止观或内观禅修法,是培养正念、调伏自心的方法。要注意这种说法,请留意细项的步骤,它将如实地告诉你

长养正念的方法。请专心听讲,我将逐一地解释它直到圆满为止。现在我们就来讨论该注意的几个部分。

首先,我们必须了解,在巴利经典中,有许多说明如何行持的细则,因此,完整的止观禅修法是十分深广的,世尊为那些具有强烈修行动

机的人们(例如住在森林里全心地投入修行的出家人)提供了最详实,几乎是包括全部修行步骤的方法。而且,也特别作了精确而缜密的说明

,那确实是个十分完整、深刻的说明。而那些未出家、不住在森林修行,也不是过那种清净梵行的一般人要怎么修呢?没错,世尊在世时是有

这种人,确实有许多人并没有出家,没有过丛林生活,他们不是日夜都在修行的比丘,当然不可能做到这些。因此,必须提供一个简要的快捷方式

法门让他们依循,而他们也能藉此达到究竟的目的。这快捷方式法门就是提供给那些不能遵循完整修法者的另一种法门。

想想世尊说法的时代,那个团体成员最多?当然是一般百姓。能住在森林里,精进禅修的人并不多,因此,必须有另一种让一般人遵循的

修行法门。如此,就有两种不同系统的止观法门,一种是完整且深广的──关于这种修法,我将另找时间说明;而另一种是简要的快捷方式法门,

也就是对为数较多的一般人说的。

你也可换个角度来看:是智者多或无明者多呢?当然是凡夫俗子占多数,而且其中还包括一些了解事物有困难的无明者,或许无明的人比

想象中还要多呢!现在我将试着以更浅显的方式解说这种修法,使一般人甚至是无明的人都可以学习和实践它。我想简要地为一般人解说它,

因为那些还未学佛或未受教育的人,必须要得到足够的知识才能开发自己的智能,他们应该训练自己,使自己脱离苦海。

总之,如果只是巨细靡遗、深入且非常完整地说明正规的系统,最后我们可能还是一无所获,因为只有少数够聪明的人才能理解它。因此

,必须另有一套符合一般人根器的修持法门,我暂时称它为「快捷方式法门」。你们不必担心修这法门无法达到究竟的彼岸,我希望你们能够明白

,这个快捷方式可以很有效地引导你们息灭痛苦。

为什么说这是快捷方式?因为你无须经历完整、正规的修持方法,某些方面你不必去经历,特别是有关超自然和超能力的修习法,甚至是超自

然的色界定及无色界定等。在这快捷方式的修法中,你无须修证这两种禅定,只要修定(samadhi)修到某种程度,而后再直下观无常、苦、无我等

最高的真理,如此修持,你就可以终结所有的痛苦。

凡是能够达到专注状态的人,就可以进一步修色界定或无色界定,然后便能观无常、苦与无我。能达到深入禅定,具足各种神通或洞察力

,这种境界固然很好、很神奇,但这不是一般人能修习的,所以我并没有准备要谈这种伟大的修行系统,今天我想要说的只是利益一般人的捷

径法门。

或许你们不认为这简要、有效的修持法可以达到解脱,事实上,它完全有效,可以引导你们证得想要的目标,虽然你不会成为专家,但依

这种方法修行,也将能通达究竟目标。你虽然不会成为专家,但它对于达成目标是有帮助的,否则你将壮志未酬身先死。至于那些不是那么有

经验的人不要期望太高,否则可能临死还是一无所得,你只要满意于最后终能断尽烦恼就可以了。因此,以下将说明这种快捷方式法门的几项重点

[何谓快捷方式法门?]

如果有人问:何谓「快捷方式法门」?我会回答:「除去冗长、不必要的部分就是快捷方式法门」。想一想在我们的屋里,只要有够吃、够用的生

活必需品,我们就能活下去,但我们往往拥有太多生活上不必要的东西,屋里堆满许多不必要的财物,而我们这些屋主就像是一群疯子,而房

子就像疯人院。你看!竟然有这么多不必要的东西!现在,如果要你把多余的东西丢掉,只留下必需品,单靠这些物品维生,你非但不会死,

反而活得很快乐,不会像你住在堆满非必需品的屋子时一样,有那么多的烦恼。但是,现代人常喜欢盲从新潮和时尚,爱买各种广告品,把它

们放在屋子里,所以屋内很快就塞满东西,你知道这是没必要的!同样的道理,禅修法门也是一样,我们的原则是去除不必要的,舍掉它,才

能踏上必要之道,这就是所谓的「快捷方式法门」的原因。

所以如果有人问:「何谓快捷方式法门?」答案就是:「去掉不必要的部分」。它不是一种完整、正规的说明,也不是巨细靡遗、精致、复杂

或神秘的修法,我只会谈到灭苦必备的部分。

倘若你问:「为什么是快捷方式?」「为何是快捷方式?」如前面所说的,我不希望你们浪费太多时间,也不想让各位遭受挫败。如果没有快捷方式法

门,只有一套供有经验者修习的完整修法,这修法的运用将受到限制,那些没经验的人就无法修行,因为只有少数精通的人才能修习。这就是

我们需要有一般人及多数人能修习的快捷方式法门的原因。

[快捷方式法门与完整修法的比较]

现在让我们比较一下快捷方式的修法和完整的修法,并看看要如何修快捷方式法门。在谈到完整的修法时,我们必须从四念处的觉知呼吸开始说起

,这方面你们可以参考︽安那般那经︾。以下我将比较完整修法和快捷方式法门的异同。

根据完整的修法,有身、受、心、法(自然)等四念处的修法。

就身念处而言,我们所关心的是呼吸,也就是清楚地觉知呼吸。当入息短时,觉知入息短;出息长时,觉知出息长,然后继续禅修,一直

到你明了正是呼吸维系着生命,然后继续保持呼吸,让气息平缓下来。如此一来,心就不会向外奔驰了,而会出现各种定境,如无色界定等。

事实上,进行上述所说的四念处修持法,是件吃力的工作,但是如果修快捷方式法门,就不需要那么多的规定和练习,我们需要做的,只是修到一

心专注,然后在身体的组成要素上(如呼吸等),继续禅修。专注于四念处中的任何一种念处都是个大工程,但为了要修到根本定,我们还需

要投入更多的时间和努力。事实上,我们必须达到根本定(appana-jhana),透过禅定我们会经验到喜(piti)和乐(sukha)等,但修习快捷方式

者无须去经历那些(指喜与乐)。

现在讲第二部分--受念处,此时我们可选择喜悦的感觉作为观照的对象,而事实上,这是由心中生起的感觉。

这种喜悦的感觉是源于根本定,或者你可以选择观照乐受,而这种感受,事实上,也存于心中。借着观看而探究乐受的本质,如此你将能

了解就是这感受引发心念,之后,你会找寻方法平息这些快乐和喜悦的感受,直到修行成就。修习四念处是份苦差事,一般人不可能修习全部

的过程,也就是无法以无偏执的态度探究快乐和喜悦的本质,而使它们平息下来。

因此,快捷方式法门提供我们一条道路,也就是当修到一心专注时,就可以观照所生起的任何感受,这和根本定所产生的感受不同。因此,无

论是乐受或是苦受,都要尽力去观察它们,渐渐地,你会发现感受只不过是一种幻觉(maya)而已--感受就是幻觉。这种简易的禅修法只要

处理一个步骤,但其最后结果却等同观四念处中的受念处。

现在要说的是完整修法中的第三部分--心念处。当念念分明时,我们就会明了心如何运作,如何使心生起喜悦,如何一心专注以及如何

使心放下,这和学习中国杂耍一样困难。如果修习快捷方式法门,就无须经历四个步骤:首先,深观此心,深观每个起心动念,如此才能将它看得

透彻;接着在当下提振心力,达到一心专注,这必须心思敏锐、修习熟练才能完成这些步骤。因此,如果你觉得这样的过程太复杂也没关系,

别理它。

接下来要讲的是第四部分--法念处。当我们因观身而到达一心专注时,就可以进一步观无常。每个苦受、乐受、出入息或任何深观的对

象都是无常的,你应该要明了「无常」这个真谛。

所以,这是从第一部分的身念处跳到第四部分的法念处,我们可以立即见证到无常,可以体解到身体的无常、生命的无常。因此,无论是

出息或入息,都要不间断地观无常,一直观到你觉得自己已放下爱乐,或放下过去所执着的种种事物,如幸福或生命中所贪爱、所执着的一切

,而变得愈来愈不执着为止,这是因为你已经了解无常的本质。当然,你将会放下对生命的执着,开始觉得自在,这时特别要深观这种自在的

感觉,你也将体解到它无常的性质;一旦你了解到自己已放下对生命的执着,就必须立即深观「放下」的感觉,直到你的某些执着消失;进而

可以深观「执着消失的状态」,甚至可以深观放下执着的状态,以及远离烦恼、去除烦恼的状态。这就是观法念处的第四个步骤:远离烦恼。

事实上,你无须再深观已不执取的部分,因为一旦放下,苦就止息了,就可以将苦灭尽,能做到这样就该满足了,不必再费心作进一步的

观察。你应该做的是观无常,观察放下执着的过程及执着消失的状态(观离欲及灭),这就够了。但是,完整的修法,就得观照解除种种束缚

的情况(观离欲),观你远离了这些和那些烦恼以及获得智能等。

修习快捷方式法门可以节省许多力气,依此快捷方式法门修习觉知力,直到我们达到一心专注,我们就可以觉知呼吸或周遭的事物,然后再注意当

下生起的种种感受,深观它的无常相。当然,稍后我会为你们解说这些,你也可以详细观察它,但最快的快捷方式是:深观当下生起的每一种感觉

一旦能体解无常,你就有很好的成功条件,这就是俗语所说的「胜利就在你这边」。若见无常,对你就很有利,要尽力专注观察无常,直

到觉得已经放舍,自然地放舍执取为止。自然法则就是:一切感受皆会自行放舍。又依自然法则而言,已放舍的最后也会消失,一个接着一个

消失,一点也不复杂,也非形式化,不会再被执取。我可以保证,只要能见得无常,就能远离执着,执着就如秋天的落叶般逐一掉落,就是这

样。因此,要到达一心专注,深观无常,体验放舍执取(离欲)及消逝(灭)的感觉,就像秋天的落叶一般。这就是快捷方式法门!。

然而假使你选择完整的修法,就必须通过四念处,而每一念处又各有四个步骤,因此,全部共有十六个步骤,这是非常复杂的修习法门,

即使花一个月的时间也无法完成。如果将它编写成书,也是厚厚的一本,所以我们不讨论这一大套完整的修法。

观息法

现在我要说的是快捷方式法门,这快捷方式的修法适合每个人,所以请专心听讲,忘了刚才我所做的比较,或许你们也已经搞胡涂了,所以无须再

作比较。我希望你们了解修快捷方式法门并不会漏失什么,我也不想再说为什么要修快捷方式法门了。接下来要说明的是如何修习快捷方式法门。

觉知呼吸的出入

为了避免太过冗长,我将本主题分成两部分,这样比较容易了解。第一部分是觉知呼吸,第二部分则说明观察身体的姿势和动作。

首先,谈到觉知呼吸。它是你(注二)体解的基础,也是未来你接触其它法门的基础,所以我要先说明它。

现在请深观自已的呼吸。事实上,每个人都必须呼吸,此刻你必须做的就是觉察呼吸,保持觉知或使心专注于呼吸上,保持觉知,提起正

念专注于呼吸上。这时只观看呼吸的出与入,闭眼或睁眼都可以,端视个人方便,但一定要保持觉知,觉知呼吸的进出、进出。

观察呼吸会有一种奇怪的感觉,和平常不观察呼吸时的感受不同。我们的心通常随着许多事物,如家畜、农地以及各种色、声、香、味等

外尘打转,心到处乱跑,追求各种吸引人的事物,而这些事物也如钓饵般勾住你的心,现在专注于呼吸的进出、进出,明白吧!这就是长养觉

知力的方法。此时觉知力已经开始增长,如果做到了,你就有觉知力。

你应该知道要直接保持觉知力,运用正念或觉知力观呼吸,你会愈观愈深入、愈彻底。刚开始你只要知道呼吸的进出、进出即可,心中默

念:进、出,不要念出声以免造成干扰。

当吸气时,念「进呀」,呼气时,念「出呀」,也可以只念「进」、「出」,而不念「呀」(ya),但「呀」本身有它的作用,我稍后会

作说明。这并不是一件小事,你知道心不是那么驯服,它会蠢蠢欲动,不愿专注一处,喜欢到处游荡,因此,凡是观察呼吸进出相状成功的人

,他的觉知力可以说是经过了严格的锻炼,或是他的心已经调伏了。

你必须训练自己,才能对某一感官所缘的尘境(如呼吸)保持觉知。保持觉知,别让心念随意游荡,我可以给你一个小小提示:要以轻松

的态度观察它,这比紧张和严肃地观察效果要好,因为紧张也是一种执取,所以请放松心情观察呼吸的进出、进出、进出,多花点时间观察它

吧!

当你练习纯熟了,随时可以开始下一步,此时要更仔细地观察呼吸,不管它是长还是短。假如入息短时,就只要知道它是短的;出息长时

,只要知道它是长的。如果你想默念也可以,就念「短呀」、「长呀」。

因此,这时要训练你的觉知力去观察呼吸持续的状态,无论它是短息或长息,都要如实地觉知它。第一步时,要默念「进呀」,「出呀」

;第二步时,默念「短呀」或「长呀」,或「长呀」、「长呀」或「短呀」、「短呀」。就像这样,你正训练自己去观察呼吸或长、或短的持

续状态。

接下来是观察气息的粗细,气息沉重即为粗,气息轻缓即为细;当心或情绪激动时,气息会变粗,盛怒或惊恐时,气息也会变粗,如果没

有这些意外,气息就会变细。

当你观察到气息粗时,就会了知气息是「粗呀」,而气息细时,就会了知它是「细呀」。现在不必管呼吸的进出或长短,因为你已经清楚

地了然于心了。因此,若知道气息是粗的,那表示你知道粗出息,或粗入息,在觉知气息是粗或细的刹那,也同时知道气息的出入。

你瞧,明了呼吸不必一定是专家学者才能做到,农夫也可以修习。重要的是找个适当的地方坐下,在适当的地方坐下、放松,不要太挑剔

环境,能使你放松的地方就是好地方,然后轻松盘腿坐稳,这个姿势可以避免跌倒。对!放松地盘坐着,就像个初次学习盘腿的小孩一样放松

,这样就够了。

总之,开始是觉知呼吸的出入,然后觉知气息持续的长短状态,最后再觉知气息的粗细。这样做并不难,一点也不困难,如果这样也做不

来,那你什么都无法做,和猫狗就没什么两样,不是吗?假如你无法做这些,就像一只小猫,为什么?因为这些已经是最短的快捷方式,最基础及

最最简单的修法了!

(注二)关于「你」、「你们」、「你们自己」等的单复数形式,在泰语中并没有明显的区别,在大多数场合中,我比较喜欢用单数名词来翻

译,因为禅修课程偏重引导个人。

观「色」与「心」

现在要进入下一个修行步骤,虽说这是一个快捷方式法门,但它依然具有精细、深入与更进一步的修法。首先,学习觉知呼吸。呼吸是你觉知

的对象,呼吸本身属于「色法」,也是觉知的对象,但是能觉知者则是心(citta),心属于「心法」(mental asset)。现在,就让我们来觉

知心的功能,你将会觉知心念的活动。

当你觉知心念的活动时,可以默念「名呀」;反之,觉知身体的活动时,则默念「色呀」。例如觉知呼吸时,默念:「色呀」;观察感受

时,则默念「名呀」,这样,你就可以了解我所谓的「名」、「色」是什么意思了。

在觉知呼吸的长短或粗细时,你所关切的是色的行相,这种色法叫做「所造色」(Upadaya Rupa),是指呼吸的种种特性;但若指气息本

身,这气息就叫做「大种色」(Maha Bhuta Rupa)。我们可以觉知到「大种色」,但我们无须这么做,那是没必要的。所以,只要清清楚楚地

觉知呼吸就可以了,也就是关切「色法」的特性即可;反之,觉知感受,就是属于「心法」的部分。

如果我使用巴利语汇来讲解快捷方式法门,反而较为复杂,你可能会觉得很难记,我们可能因而浪费太多的时间,所以,只要觉知自身的「色

法」和「心法」就可以了。凡是物质的东西或与物质有关的就是「色法」;而任何抽象的事物是「名」(nama)或「心」(citta)。现在你必

须学习清楚知道你所觉知之对象的本质,如果觉知的对象是属物质性,就默念「色呀」;如果是感受性的,就默念「名呀」。

观五蕴

现在让我们进一步探究更深的观察。你们快睡着了吗?有些人可能已经如坐针毡了,如果不了解我所说的而坐不住是很自然的。从现在开

始,我们要观得更深,如此,你将会变得更敏锐。现在,我想先让你们知道所谓的「五蕴」,也就是色、受、想、行、识等蕴,我将解释它们

的功能。

我已经说过要觉知呼吸的进与出、短与长和粗与细,另外也谈到「色法」和「心法」及呼吸是组成「色」(或「色法」)的基本条件。

当你专注观察呼吸时,可能会出现某些感觉,你可能觉得舒适、快乐和喜悦,有时是疼痛的感觉,这些感觉就构成「受」或「受蕴」。当

你觉知感受时,你可以默念「受蕴呀」。现在你必须知道受蕴是来自实际的体验,而不是个复诵或死背的名相而已。

观察呼吸时,你必须辨识呼吸的长短及粗细等,这种辨识的能力,就叫做「想蕴」,这是知觉和记忆。当你觉知到「想」时,就默念「想

蕴呀」,这是五蕴中另一个属于「心」的蕴,你必须学着去观察它,如此做时心中就默念:「想蕴呀」。

在觉知中,你可能注意到心中念头的起动,这些念头和想法统称为「行」,行蕴编造出许多念头,所以,当你觉知到动念时,就默念「行

蕴呀」。

现在让我们觉知识蕴。每当你觉知呼吸时,识蕴就会反应在身体、皮肤、鼻子等地方,这种身体的知觉就叫做「身识」(kaya vinnana)

。如果你专注于心的知觉(识),你的知觉力就会反应在心(citta)上,这个是「意识」(mano vinnana)。我们已经讨论完如何觉知色、受

、想、行、识等五蕴,当意识到五蕴生起时,就要好好地深入观察它们,你应该由实际的体验来了悟五蕴本质,这就是我们所谓的「现证」【

译注一】

觉知身心的五蕴(名色)就是去觉知色、受、想、行和识。所造色和大种色构成了「色」;受、想、行、识构成了「心」,换句话说,「

心」由四蕴所组成。如果你能花点时间和多用点心,就可以确实记住这些名相,一点也不难,试试看,也许花一天或多一点的时间就可以背起

来,开始观色、受、想、行、识蕴。即使你是从觉知呼吸开始,也会感觉到受、想、行、识四蕴的生起,这其中的每个蕴都可以学着去观它。

别忘了当你在观察呼吸时,可能会感受到色、受、想、行、识等五蕴。简而言之,可以说你正在觉知身心或觉知色、受、想、行、识等蕴

有做笔记的人很好,你们会记得我所讲的,而没做笔记的人可能就记不得那么多了。我想,学习这些是要花点时间的。

【译注一】sandittigo可能是sandittiko之误。

观生灭

观身心五蕴后,你可以再继续观「生灭」,而以下要讲的内容,就是观生灭。

觉知呼吸时,我们可以观察到气息的生起:长息的生起、短息的生起,粗息的生起及细息的生起,这些特性称为「所造色」,请注意它随

时都在生起。当吸气完成时,我们就说这气息灭了,或者也可以说:这长息、短息、粗息或细息灭了。这意谓着当我们对色、受、想、行、识

等身心五蕴保持觉知时,必然也会观察到它们生灭的状况。当气息生起和消失时,即意谓着色蕴的生灭;当感受生起时,即意谓受蕴的生起,

当感受消失时,就是受蕴消逝;想蕴也会如此地生起和消失;而行蕴也会生起和消失;当识蕴在运作时,我们说:识蕴生起了,而当它停止作

用时,识蕴就消失了。

现在我们来试着分析一下生灭的状况,看看这些是如何生起(运作)或消失(停止运作)。每次看到生或灭时,你无须默念生起或消失,

当然,如果你的速度够快,想要默念也可以,不过刚开始练习时,通常反应没那么敏锐。

因此,这可不是你立即能胜任的事,能如实地默念出当下每个生灭,可能要花数日甚至数周的时间,才能对你所做的一切保持觉知。这些

「生呀」或「灭呀」的状况,都会在色、受、想、行、识等五蕴里产生,每次你说这些词汇的时候,必须了解它事实上是在你的知觉中生灭的

你必须了解,各种感受是在我们说「生呀」之前产生的,而不是背来的。如果你正在观察自己的呼吸,事实上,在你告诉自己「生呀」的

同时,也必能感知到你正在吸气。假使你正好体验到气息长或短的状况时,不论它呈现长息或短息,你可以说「长呀」、「短呀」。清楚了知

实际上正在发生的事,这不是一种期待或推测,因此,就这点来说,我们是具有科学精神的,因为我们处理的是真实的事物,而不是在做哲学

的探讨或以逻辑的分析方式推想许多事情。

因此,当你注意到呼吸的生灭时,就不用说「色蕴生起呀」,这太冗长了,你可以在出入息中发现一个呼吸的韵律,其它受、想、行、识

蕴也一样,所以你只须说「生呀」或「灭呀」,但最重要的是,你必须确确实实地感受到生灭才这样说。

观无常

现在让我们更进一步观无常。当你熟悉观察生灭的情况后,将会体悟到一切事物都不是恒常不变的,当事物不断地生灭时,怎么可能保持

恒常不变呢?呼吸也是如此,每个生起都可以看到三个阶段:生、住、灭,它不是恒常的;相同地,长、短息两者也是变化无常的,不论你是

否观察它,它都是变化的;受、想、行、识也是一样不断地变化而无恒常性。因为变化,所以很容易就有生、住、灭的情况产生。

因此,深观呈现无常变化的点,每次感受到无常的状况时,可以默念「啊,变化呀、变化呀」,「无常呀、无常呀」;别忘了,你必须真

实感受到才可以说「无常呀」;是的,在你每次见证到色法、呼吸、身体、气息的长、短、粗、细,以及和呼吸有关的受、想、行等的无常时

,才可以如此默念。

你应当观察自身的本来面目,不可以空口无凭说无常,一定要如实体验到呼吸、受、想、行、识等无常后,才对自己说「无常」。当你证

知了无常的本质后,就会明白五蕴确实是无常的,你会由衷地体会到这个真理,会看到一切都是「无常呀」、「无常呀」,这就是观无常的部

分。

观无我

接下来,我们再进一步观「无我」。你所看到的只有气息的吸入和呼出,而没有「我」──没有呼吸的主人或生命的拥有者,只有呼吸的

生灭与粗细的现象,只有受、想、行、识,没有所谓的「人」的存在,没有「人」在做这件或做那件事,只有自然的现象存在。

体会无我的意思就是体会呼吸中没有「我」,呼吸的特性是无我,觉知呼吸的心是无我,以及觉知呼吸时所呈显出的色、受、想、行、识

等五蕴也是无我。这时,没有所谓的「人」、「我」或「有情」的存在。当你实际体会到这个真理时,就可以对自己说「无我呀、无我呀」,

或「只有呼吸呀」,「只是色呀」,「只是受呀」,没有一个自我存在。这个「呀」表示你越来越清楚了,已经明白没有「我」的存在。以后

我会谈到「呀」,现在我们只说观无我。这里只有呼吸、身体、心及受、想、行、识,「无我呀」,「无我呀」。当觉知呼吸而体解到无我时

,就说「呼吸不是『我』呀」;如果你观察到正在觉知呼吸的心念时,就说「感觉不是『我』呀」,呼吸只是呼吸而不是「我」,这样就够了

。你只要吸入或呼出就好;若是气息短,它就只是短,若气息长,它就只是长而已,这些都不是「我」。

这就是观无我,即所谓的「无我观」(anattanupassi),虽然它并不在《安那般那经》中,但它也包含在「无常」的章节中。所以佛陀运

用了「无常观」(aniccanupassi)、「离欲观」(viraganupassi)、「灭随观」(nirodhanupassi)、「舍遣观」(patinissagganupassi)

,但是并没有提及「无我观」这个名相,因为它已经含括在无常的章节中。这个重点在于人如果能体解无常,终究也会体解到无我。但是因为

我想让各位从不同的角度来看事情,所以就单独地解说无我的真谛。

当观察呼吸时,我们就会体解到呼吸是无我的。无论呼吸是长短、粗细,都是无我,这是因为它并非一成不变,而受、想、行、识四蕴也

是无我的。因此,当你体解到无我时,就可以说「无我呀」,随你要观无我的本质多久都可以。注意啊!这部分就是要你观无我,「无我呀」

如果你真正体解到无我,那就是瓜熟蒂落的时刻了,你将会对从前所喜爱并想据为己有的东西感到厌烦,渐渐不再痴迷,也不再那么执着

快乐、喜悦及美味的诱惑,甚至对生命也不再执着,这种减少执取的行为称为「离欲」(Viraga),即「离欲观」(Viraganupassi),这意谓

着我们的心对于曾经疯狂迷恋或拥有的事物,已经开始放下,减少执取了。现在,执着已经「松脱呀」、「松脱呀」,我们已经「放下了呀」

、「放下了呀」、「放下了呀」。

「放下呀」、「放下呀」,如果这种放下的感觉愈来愈深时,自然就会发现心中的某些执取已经息灭了,「息灭呀」、「息灭呀」、「息

灭呀」,这就是「灭随观」。我没有要你说巴利语,因为对你们而言可能太困难了。

你将见到一切都是无常和无我的,所以心放下释然了,如此就可以息灭喜爱与迷恋的感觉。「息灭呀」,息灭「我」或「我所有」等错误

的概念,息灭呼吸、受、想中你所执取的部分。

你可以停在这儿,只要感受中的事物息灭就可以了,但是,如果不想就此打住,可以继续修习下一步: 「舍弃」(patinissaga)。「此

刻,我已经将曾经执取的舍弃了」,我们已经舍弃曾经执取的事物,也就是说,我们的执着息灭了,我们过去习惯执着的事物已经息灭而且消

失不见了,这就是「舍弃」的意思。你不必修到这一步,但如果你愿意也可以。因此,所有你曾经认为是可爱的、讨人喜欢的、使人印象深刻

的种种事物,可以说都已经舍弃它们了,「舍弃呀」,这就是舍遣观!

以此方法,你也可以到达究竟目标。虽然它是一般人修习的快捷方式法门,但它终究可以使我们放下、释然及完全地离弃执着。修习四念处时

,每个念处都会经历这四个步骤,或自动地从这个念处转到另一个念处。当你真正彻见无常后,就会消除以往所执着的一切,然后舍弃一切执

着。

我相信佛陀在世时,并没有说得如此详细。它的重点在于:如果能将心调伏到某种程度,心就会体验到放下,舍弃从前执取不放的事物,

不需要经历全程的步骤和背诵难记的名相,就可以息灭执取。因此,若有人能一再地从不同的事物中体解到无常,就能体解到无我,然后心就

会释然,自然放下执取的事物,最后舍弃它们,这些步骤可以简单地用「解脱」这个语词来说明。当一个人彻底见到无常的真面目时,就要对

它投以极高的专注力,就像用灯对准它照射一般,执取就会如树叶飘落般掉落,当然任何的执取都会消失。佛陀有时只用「解脱」来说明,这

词已经是绰绰有余了!但是我们要了解这个名相还包含了体解到无常、无我、厌离、息灭、舍弃及舍离(throwing back)等能力,你可以同时体

解到这些过程。

重点复习

[观息法的步骤]

我希望你们别忘了觉知呼吸可以一路引你走向究竟的目标。我说过将先讲觉知呼吸,而在身体的姿势、动作方面,还有许多有待说明的。

现在讲呼吸,假如你正在觉知呼吸,「吸入、呼出」,「吸入、呼出」;「短呀,长呀」,「短呀、长呀」;「粗呀、细呀」,「粗呀、细呀

」;「身呀、心呀、受呀、想呀」,专注观察自己实际感受到的,如此六尘就与呼吸有了关连,然后再观察与呼吸有关的生灭等。

五蕴中属于心法的有受、想、行、识等四蕴,而它们也是会生灭的,当你观察它们的生灭时,终将明白它们并非恒常不变的,而是短暂无

常的,「短暂无常呀」。

当事物总是如此不断地生灭时,怎可能有个不变的「我」或「人」存在?所以说「无我呀」、「无我呀」、「无我呀」,这不能有口无心

,而是打从心灵深处如实说出来的。然后你执取的感觉会渐渐消失,会觉得松脱,一旦感受到松脱时就说「松脱呀」、「松脱呀」、「松脱许

多呀」,以简短的字词说出你的感觉,「松脱呀」、「松脱呀」,当某些感受松脱殆尽后,你就会体验到解脱,「消逝呀」、「息灭呀」。当

东西从你手中掉落时,就说「掉落呀」,这意谓它们已被舍弃,「舍弃呀」、「舍弃呀」。

所以这是觉知呼吸的课程,还没说到身体姿势、动作的部分。你知道如何觉知呼吸,这是任何人都可以做到的,如果你觉得步骤太多,也

可以略过一些不做,依你自己的想法来做。

总而言之,你观「呼吸呀」,观气息的进出、短长呀、粗细呀、观身心呀、观生灭呀、观变化呀,这也就是观无常和无我,让执着渐渐消

失呀,终结执着呀,舍弃执着呀。

上述任何事都与呼吸有关,当你观察呼吸时,必须感受它们都与呼吸有关,当全心专注觉知呼吸时,将可以彻底了知事物的本质。换句话

说,就是以觉知呼吸为基础,来观察分析事物。

如果你记不住,可以向朋友复印笔记。第一步要觉知呼吸呀,接着观气息的进出呀、短长呀、粗细呀;然后观身心呀,呼吸就是色蕴呀,

觉知呼吸的感受,感受是心法呀;再来就是观生灭呀,生呀、灭呀;然后观变化,即无常的状态,也观无我;最后再观此刻执着松脱了,某些

的执着消逝了,你习惯执持不放的事物也松落了,你已经舍弃它们了。

有多少步骤?你有没有从所记下的笔记中算算看:第一步觉知呼吸,第二步觉知呼吸的进出,第三步觉知呼吸的短长,第四步觉知呼吸的

粗细,第五步观身心,第六到第八步是观生灭、无常及无我,第九到十一步是观执取渐渐消失、息灭及舍弃,事实上,也可以不需要最后一步

,因为当执取的事物消逝时,就表示你已经把它们放下了。现在数数有几个步骤?一、二、三、四、五、六、七、八、九、十、十一,共十一

个步骤。你可以将它们减少到五或六个步骤,但完整的修法包含了十一个步骤。

[把持心念就是培养觉知力]

希望你试着禅修,这是使自己保持觉知的方法,能把持得住心念的人,将能达到一心专注。修习专注的目的并不是为证得色界定或无色界

定,不是那样,重要的是正念或观照本身就足够了。这种一心专注是很好的,世尊也曾赞叹它确实很殊胜,因为它能活用在我们的日常生活中

。相反地,假如让它进展到定的状态,例如无色界定,就无法应用在日常生活中,因为在无色界定中,感官不起作用,因此就无法应用在日常

生活中了;但不在定境时,就能应用这觉知力及一心专注的功能,这就好比钱一样,有钱放着不用,等于没钱,也无法因有钱而获得好处;如

果能善加利用金钱,你就会从中得到利益。

透过这种修习而长养觉知和一心专注是很有用处的。这种一心专注又称「近行定」(anantariya samadhi),这种定和慧是双胞胎,我们

并不直接修一心专注,而是经由前面所说觉知的方法,它会自动增长,也就是说当一心专注生起时,就能立刻应用它。这就像开车一样,引擎

不会毫无意义地运转,我们激活引擎,脚专注踩着离合器,然后一放离合器,车就自动向前走。如果我们没事就发动引擎,那我们是疯了,如

果发动引挚,车子却不动,那引挚有什么用?这真是疯狂的行为。所以当激活引擎时,要专心踩放离合器,让车子得以前进,这就是所谓的「

近行定」,这种定生起时,就马上能应用它来禅修和作观。也许有人会说这样不太有效,别在意他,因为你又不是要费尽心力培养一心专注而

成为专家,但也没关系,因为这种一心专注的情况,就足够我们观「法」并且开悟。

除了我说的之外,别想那么多,努力试试看,一心专注就会进展得很好,而觉知力也将充分发展,因为你已经学得不间断地观察六尘,因

此,在你心中将会产生一种神秘的能力,就是你不用思考、言说或做任何举动就能生起觉知。这点很重要,在这之后,你的正念将如闪电般迅

速敏捷,无须思考、言说或做任何举动就能觉知,凡是对自己的思想、言语和行为都能念念分明的人,就能解脱。

[修习「呀」(ya)的三种意义]

时间快到了,接下来要讲「呀」的含义。

第一种是无明的「呀」。有人重复发出「呀」,是因为别人要他这么做,他就照做不误,当然他是真心去念它,依教导恭敬行事,这就是

无明的「呀」,有很多的「呀」都属于这类,这还不如不念的好。有些人以重音发出「呀」,而说「灭呀」、「生呀」、「进呀」、「出呀」

,如果我们是以严肃、执着的方式念诵它,就不会得到什么好处,这就是无明的「呀」。

另一种「呀」是觉知的「呀」,它随着觉知心发出声音,保持觉知而且自然地说「进呀」、 「出呀」,念它时不觉得紧张,这就是觉知的

「呀」,在每次出息、入息的当下,清楚地感受它,就不是无明的「呀」。

第三种是智能的「呀」。当一个人知道呼吸的本质、呼吸与身心运作及呼吸与生灭间的关系之后,就能了知一切都只是因缘所成的,并没

有一个「有情」、一个「人」在感觉或使我们感觉,这是很好的「呀」,是有智能的「呀」,这个「呀」清楚了知只是因缘条件和合,没有「

人」或「我」存在。这是智能的「呀」,这种「呀」是微细、精纯、明智且深刻的,就用内观来念「呀」吧!

如果我们正在觉知呼吸,「吸进呀」、「呼出呀」,但是如果我们很紧张地想做得很好,是因为想表现突出或有成就,就会以严肃的态度

念「呀」,那么,当我们以这种方式觉知呼吸,念「进呀」、「出呀」,「进呀」、「出呀」时,就只是文字游戏,而且也因此分心无法保持

觉知。

反之,如果我们清楚觉知呼吸的进出,就会以觉知的方式说出「呀」,我们会柔和地发出「呀」,念念分明地说「吸入呀」、「呼出呀」

,除了呼吸外,别无杂念,这就是觉知的「呀」,这还不错。

当禅观到达最后的阶段,直到你明了只有呼吸,没有谁在呼吸时,你将会得到一种洞察力,洞察到你只是自然地吸入和呼出,并没有「人

」的存在,这种就是由智能所产生的「呀」。这个主题十分冗长,但「呀」是很有用而且有意义的,「就是那样呀」,「没有『人』呀」。第

三种意义的「呀」是智能的「呀」,是随着极高的洞察力而来的。

第一种「呀」是无明的「呀」,这种「呀」是随着大众的流行,人云亦云,而如果抱着较严肃的态度说「呀」,听起来就显得很笨拙;第

二种是觉知的「呀」,是觉知外尘后发出的声音;第三种是觉悟的「呀」,此时已经清楚地知道没有「我」或「无我」的本质,每个动作都只

是依照自然、缘起的法则而生起,就是这样,这就是智能的「呀」,在「呀」的声音中蕴藏着圆满的觉知与洞察力。

再说一次,第一种「呀」是笨拙而盲从的「呀」,只是个耍嘴皮的念法,第二种「呀」是觉知的「呀」,第三种「呀」则是圆满智能的「

呀」。以上是对「呀」这个主题的说明。

我发现很多人拙于使用「呀」,如此将无法从中获得益处,那种用法并不恰当,也不如法。

断除禅修当下生起的障碍

[对治妄念]

现在要谈到禅修须知的问题,也是你们必须知道的课题。当我们观察某一外尘时,问题可能就会随之产生,譬如观呼吸时,可能会有杂念

的干扰,这杂念生起的干扰,也就是心跑掉了。心被新的外尘所吸引,这也可以说被某种外尘所干扰,这里说的外尘可能是个念头,或是五根

中的任何一根与外尘的接触,或突如其来的声音,或只是有人走过的声音等,这些都会同时干扰我们的禅修。当新的外尘拉走我们的注意力时

,我们要很有智能地观照它,然后我们就会发现这些外尘并不重要,全然地放下它们。

禅修时如果我们听到突如其来的噪音,不要惊慌,也不要动摇心念。只要确认:「那是噪音」即可,而它不久就会消失,我们的心也会回

到觉知呼吸上。假如禅观时,想起往事及自己所爱或所恨的人等,也可以观察这些杂念直到它们消失为止,然后杂念就会消失。然而,观照杂

念要观到什么程度呢?我们应该知道心念终究会消失,也应该知道这些杂念就是干扰,如此,杂念就会渐渐地瓦解,而我们则再度回到禅修上

,回到我们分心、出轨的那个点上,重新再出发。

因此,无论是人、事、物或精疲力尽、疼痛等的干扰,我们都应该面对它,直到它完全消失为止,然后我们再度开始修习觉知力。如果还

有什么问题,我稍后再说明。

总之,我们应该欢迎禅修中的干扰,我们应彻底地观照这些干扰,直到它们消失为止,这些干扰不会延续太久,因为它们只是极微小的事

,它们终究会消失得无影无踪,花点时间处理后,我们就可以再回到原来禅观的对象上,再次如法地觉知所选定的外尘。

[噪音的处理]

现在又出现一个障碍,那就是噪音。某些无知的禅修指导者深受外界声音的干扰,因此费尽心思地去找那些制造噪音的人。但我想告诉你

们的是,即使在噪音之中也能禅修,你必须迫使心去观察所选择的外尘,而不去理会其它的外尘。

举例来说,好比我们坐火车,车厢内挤满了乘客,铁轨又不断地嘎嘎作响,在此情况下,你依然可以禅修,觉知呼吸的进出。在你回家的

路上试试看,不论在普吉(Phuket)或其它地方,你可以在从曼谷回猜耶县(Chaiya)的路上做做看,不管多吵杂或多拥挤都没关系。

如果你家紧邻碾米厂,而碾米厂又不停地工作,当你禅修时,可能一点也听不到其它的吵杂声,你只会听到自己呼吸进出的声音。如果你

家正位于车水马龙的路旁,就随它去,你一样只专注觉知自己的呼吸就好了。

寺庙里也会举行某些法会,当然,法会也会有许多的吵杂声,但你依然可以照常禅修;也就是说,即使你正处在举行法会的道场中,一样

可以禅修,在最吵杂的人潮中仍然可以禅修。

如果保持正念的意愿很强,在收音机或乐器旁也可以禅修,只要真心专注于觉念,即使开着收音机或有一堆小孩在玩闹,你都不会在意的

,即使是大雨倾盆而下或雷电风雨交加也一样。

别愚蠢到无法容忍一点儿的噪音,然后就要别人安静,否则自己就动怒,与人争执不休。要知道,别人可能会因此反击你,并打你的脑袋

瓜,瑜伽行者如果这么爱争吵,可能早就被打死了。

当我参观印度阿育王寺时,我看到几位在家的瑜伽行者在寺后的岩石旁禅修。他们相当独特,从夜间禅坐到白天,虽然,那里有许多游客

来来往往,衣袖不断拂过他们的头,他们却完全不觉得被干扰。他们不是乞丐,也不讨钱,你知道乞丐会在他们面前放一块布,他们是真正的

瑜伽行者,而且是在家人,即使在人群中他们也能禅修,此情此景让我感到惭愧不已,因为我常埋怨这、埋怨那,无法安稳地坐着。那时我才

明白,只有意志力真的很坚强的人,才能做到这番境地。

所以别埋怨吵杂声,不要愚痴地只想如何改变外在的世界,而不调伏自己的心念,把心念调伏了,外在也就会安顿就序,好好调伏自己的

心念吧!那么即使站在引擎旁边,住在碾米厂隔壁也听不到吵杂声。坐火车时,合上眼禅修吧,不需要让别人知道你正在做什么,也许他会以

为你在睡觉,那也无妨,这样一来,就不再有任何障碍困扰我们,那些会造成干扰的也无法干扰。即使你在禅修中有干扰出现,你的自制力也

不会被破坏,而且你将明白如何处理干扰的问题,而干扰也会消失,你也能再重新开始禅修。

内观快捷方式修法的原则

我在此所解说的都是基本原则,是你们必须知道的基本原则,这些原则随时随地都可以用,你们可以根据这个原则及前面所说的步骤修行

,也可以觉知你们想觉知的对象,重点在于你要观照,才能了解它的本质。你应该学习去分析它的「色」与「心」的行相,也要了知五蕴生灭

、无常及无我的本质,然后你将体会到执着渐渐消失,直到完全息灭为止,你只需要将无常看个够,然后一切随顺自然,就会生出离欲的感觉

,最后不再有任何执着。

这就是所谓的「快捷方式法门」。虽然是「快捷方式」,我们也讨论了一个小时之久,如果要说得更简短,只说一个字的话,那就只能用在特殊个

案的偶发事件上。举例来说,传说有个人去顶礼世尊,世尊只对他开示几句话,他就开悟了。这也就是说此人已经准备好了,在他心中已经万

事具备,犹如饱满的果实只等瓜熟蒂落般,轻轻一碰就掉落了。他已尝尽人生百味,遍历许多的生灭和得失,也走过了二元对立的两个极端,

由于经历了这么多,使他接近成熟圆满的境界,所以只需稍微提醒,他就开悟了。

这类即将圆满的人,并没有经历快捷方式法门,他的修法已超越快捷方式,只听世尊几句开示随即开悟,这意指他的心智虽未成熟,但已将成熟。

注意啊!快捷方式不是要将一心专注发展成禅定,当一心专注到达某种程度,我们就可以开始观照外尘。我们选择觉知呼吸,觉知呼吸的特相

及其生灭、无常和无我的状态,加上呼吸时生起五蕴中的任何一蕴。而其中最重要的是受蕴,如果你能于受蕴中彻见无常,就可以高枕无忧了

,因为每件事物都会呈显在感受上。当爱一个人时会疯狂地爱;恨一个人时则咬牙切齿,因此,如果你能在受蕴中觉察到无常或无我,那么一

切尘埃终将落尽,你也可以经由修习此法放下执着,这也就是称它为快捷方式的原因。快捷方式法门包含二到三个步骤:修习专注力到达某种程度;观

照呼吸直到体解无常;然后一切尘埃会自行落尽,这就是所谓的「快捷方式」。

如果不是修习快捷方式法门而是根据整套觉知呼吸的方法,就必须修四念处。每一个念处有四个步骤,所以四念处共有十六个步骤,这是个很

严格的过程,而且每个步骤都有许多特别的问题,这是完整的修观方法,你必须去观心念变化的每个过程,学着控制心念变化的每个过程。捷

径法门不需要去观第三念处的心念处,但是想成为一个完美的瑜伽行者或定慧具足的阿罗汉,就必须修习所有的步骤。而一个聪明或上根器的

人,他真的很聪明,会选择较简便、有效的方法修完所有的步骤,在很短时间内有效地修完四念处。但是我们应该不是那种根器的人,没有那

么聪明,现在还笨拙、缓慢地爬行在修行道上,无法修习所有的步骤,因此必须找个适合我们根机的方式修习,对我们而言,快捷方式法门就够了

,我们才不会因修习完整系统的繁难而感到羞愧或精神崩溃。

我们会迅速地长养正念(sati)与正知(sampajanna),工作中不再犯错,也不轻易掉入爱恨的纠葛里,烦恼如雷电般迅速地消失,反之

,假如你正念不足,就将成为烦恼的猎物。如果我们无法把持心念,烦恼随即主宰我们的心;也就是说,如果正念和智能无法调伏心念,那么

,烦恼就会主宰我们的心,而且成为心的特质。

心法有两种特质,即烦恼(kiles)和觉念(bodhi),当觉念主宰心念时,就会使心脱离烦恼,我们所讲的修行方法,就是要把心引导到

觉念的这边。拥有觉念的人,心中充满正念、宁静与智能,在此情况下,没有一个自我存在其中,只有心和心所法而已,你可以达到这种境界

,而且应该努力证悟真理,然后去除无明。以上所谈的都是禅修必须知道的基本原则,不知道的人可能会在无明的深渊中愈陷愈深,如果不禅

修,就将陷入无明的深渊而不能自拔。

好了,我已经说了修内观的快捷方式,也解释了非完整的快捷方式法门系统,甚至在说明快捷方式法门时,也只谈到第一种觉知呼吸的主题而已,还有

一种包含各种姿势及许多主题的修法还没有谈到,但这些并不艰深也不冗长,这些修法也可以为想修习者提供诀窍和技巧,我以后会再说明这

些。

现在演讲已近尾声,今天就讲到这里,其它的时间就留给比丘们诵经,藉此激励、强化你们禅修的意愿。

观行走

各位虔诚的法友大家好:

这次演讲是纪念玛迦扑加节所举办的「核子时代的止观禅修法门」系列演讲第四场开示,要讲的主题是「观行走」。

希望你们复习一下上次所说的与坐禅有关修法,我已经在修习觉知呼吸中详尽地说明其修法,本章和下一章必须运用到前面所说的禅修方

法,所以我不再重述觉知呼吸的方法。接下来要说明的是如何观身体的动作。

为什么必须说明身体的动作及每一种姿势呢?因为我们无时无刻不在改变姿势和动作。因此,必须能在每个姿势和动作中修习「法」,让

每个姿势和动作都能成为修习「法」的基础,所以,我们必须以身体的姿势和动作为基础开始修。

身体主要的动作或姿势是行、住、坐和卧,不论何种的动作、姿势都可以修「法」,我们不要被这些姿势和动作限制住了,如果觉得四项

太多,就选择其中的一项修习也可以。「坐」是主要的姿势,因为它比较便于禅修,也可以持续很久,而且坐姿也是比较容易修观的禅修姿势

止观式的觉知行走

现在我们来谈谈「行走」。「行走」的方式有两种:一是止观法门;二是日常生活中修观的法门。就是说,为了要禅修,我们必须培养定

力与一心专注。然而在日常生活中,我们必须走来走去,走动时也要遵守一些规定,这样才能从步行中获得最大的利益。

首先要讲的是,依照止观的原则行走。因为本章主要谈观行走,我觉得有必要将内容分成二个部分来说明:其一是「止」(奢摩他samatha

),这是要训练定力和一心专注;其二是「观」(毘婆奢那vipassana),这是要训练智能和洞察力。如果你回想上一章所说的,可能就会了解

它们彼此间的差异。

总而言之,修习「止」(奢摩他)是为了要获得平静与一心专注,其结果是修成三摩地(samadhi);修习「观」(毘婆奢那)是觉知某个

外尘的实相,例如观它的特相等,而其结果是产生智能和洞察力,这两者都必须清楚地了解才行!当你开始觉知某个特别的外尘时,就是在修

「止」,而它的目的是达到平静和一心专注,如果觉知到隐藏在某个外尘的本质,就会获得智能与洞察力。

简而言之,修「止」可以达到平静与一心专注;修「观」则可获得智能,就是这两个重点。但是,无论如何,禅修时止观两者必须并修,

不可偏废。

在行走时,要极精密地慢慢发展觉知力,而这关键就在于你是否有精密地觉知。觉知是指迅速觉照的能力,而精密则是注意每个动作及不

同步骤的变化。行走时,有许多不同的动作,你必须注意每个微细的动作,这就是精密地修习觉知的方法。

在觉知呼吸时,并没有将呼吸分成几个小步骤,这是因为我们要将注意力放在整个呼吸的过程,从头到尾觉知呼吸的整个过程,这是一个

十分精细的观察方式,而不将呼吸分步骤观察,我们不观察气息与鼻子、喉咙、胸部、腹部等接触的情形,不是观察接触的地方,而是觉知呼

吸的进出和移动,也就是观察呼吸如何由体外到体内,或由体内到体外。

但是在观察行走时,应该把动作分成几个步骤,如此将使我们容易作观,否则目标就太粗大了。如果观察行走时,我们说「走呀……走呀

」,这是很粗层次的。因此,我们必须精密地观察每个步骤,我们可以将之分成三种层次来观,即粗层次的、适中的及微细的三种觉知。

粗层次的观察有两个步骤:观行走时左脚先离地,然后右脚离地,「左脚……右脚,左脚……右脚,左脚……右脚」,也就是把动作分成

两部分。也可以默念「左呀、右呀」,可以在适当时机发出「呀」,这就是以「止」的方式去作观,如此一来你就明白当下正在做什么,如果

你是说「走呀」,那就意谓着你只观行走的动作。

在你达到某种程度的平静,而且能轻松、微细地注意步行的动作后,就可以根据内观的原则继续禅修。此时你会以觉知行走动作的方式行

走,而没有「自我「或「人」的概念。你可以观「走呀」,但是其中的意义是相当不同的,也就是只观行走动作的本质,而「呀」表示它仅只

是个动作而已,是个自然存在的动作,这样就够了。这没有所谓的自我主义,走路时,没有某人正在行走的想法,应该了了分明没有一个「我

」正在行走。如果说「这只是个自然行走的动作,没有一个人正在行走」,这样会太过冗长,所以观行走时只要说」走呀……走呀」就好了。

切记!「止」的原则只需观行走的动作,而「观」的原则,却是了解到行走是自然而有的动作,其中没有任何「人」在走路。你可以在修「止

」或「观」时默念「走呀」,但它们的意义是相当不同的。

以修「止」的方式觉知行走

现在解释以修止的方式来觉知行走。觉知有三种层次:粗层次的、适中的及微细的。粗层次的只觉知左、右脚举离地的动作,心中默念「

右……左,右……左,右……左」,如果走得很快,你就必须快速地觉知到动作,如果走得慢,就可以慢慢地觉知动作,所以应该尽可能地慢

慢走。你也可以加上「呀」,默念「右呀……左呀、右呀……左呀、右呀……左呀」。这当中只有两个步骤,提左脚时说「左呀」,注意左脚

抬起的动作;当说「右呀」时,就注意右脚抬起的动作。左、右脚的动作是持续进行的,你的注意力也要持续不断,心才不会到处乱跑。

你可以将这种比较粗层次的觉知动作分成三个步骤:脚举起时,说「举起呀」;脚住前移动时,说「移动呀」;脚触地时,说「踏下呀」

。这样就有三个步骤:「举起呀……移动呀……踏下呀」,动作不变,但分三个步骤来观照,这样更能保持专注。而这意谓着你的注意力将被

训练得更精细,但是这还是粗层次的觉知法。再说一次粗层次的三个步骤是:举起呀、移动呀、踏下呀,不论是两个或三个步骤,都还是属于

粗层次的觉知方式。

适中层次的觉知,要觉知行走动作的四个步骤:当脚举起时,这是「举起呀」;脚往前移动时,是「移动呀」;脚踏下时,是「踏下呀」

;脚触地时,默念「触地呀」。「举起呀」、「移动呀」、「踏下呀」、「触地呀」,总共有四步骤,这样会使觉知力变得更敏锐、更机警。

如果心太粗,就无法抓准每个微细的部分,你可能还是习惯依照「举起呀、踏下呀」的两个步骤,这仍然是粗的层次。但为了觉察到四个步骤

的动作,我们的心必须要时时保持专注及敏锐,换句话说,要有十分细微的觉知力,当觉知力被分成四个步骤时,就会促使它觉知得更细微,

而心也变得更细密。这是将觉知的对象分成小部分的训练。请记得它有四个步骤:「举起呀」、「移动呀」、「踏下呀」、「触地呀」,这些

就是适中层次的觉知。

接下来的是中层次里较微细的观察法,这方法分成五个步骤,就是「抬起脚跟呀、抬起呀」、「举起呀」、「移动呀」、「踏下呀」、「

触地呀」,总共分成五个步骤。抬起呀、举起呀、移动呀、踏下呀、触地呀,然后你会发现心变得更微细,而正念或觉知力也会变得更精细。

无论如何,如果心和正念仍是粗疏的话,就无法很顺利地觉知这五个步骤了。为了要训练它们,必须十分缓慢地行走,速度要慢到足以清楚观

察这五个步骤才行──抬起脚跟呀、举起呀、移动呀、踏下呀、触地呀。因此,适中的层次可以有四个或五个步骤两种方式。

现在说到细层次的觉知训练,有六个步骤:抬起呀、举起呀、移动呀、踏下呀、脚尖触地呀、脚贴地呀。总共有六个步骤:抬起呀、举起

呀、移动呀、踏下呀、脚尖触地呀、脚贴地呀。【译注一】

我们也可以将微细层次的观察法,分成七个步骤:「抬起呀」、「举起呀」、「移动呀」、「踏下呀」、「触地呀」、「贴地呀」及「踏

稳呀」。让我们将它分成这「抬起呀」、「举起呀」、「移动呀」、「踏下呀」、「触地呀」、「贴地呀」及「踏稳呀」等七个步骤。

以上这些修法听起来似乎很琐碎,不懂禅修的人可能会以为我们疯了,但这就是训练正念变得更敏锐和细密的方法。很好,这样真的很不

错。为了使心不外驰,就须保持正念。而我们经常遇到的问题就是禅修一阵子之后,心就跑掉,无法作观,其中一个原因是,没将禅观的对象

分成若干部分来观察,所以为了系住这颗心,我们应该将动作分成几个小部分或步骤来觉知。

这样的结果是正念会不断地维持下去,只要正念不中断,心就不会随杂念跑掉,听好,比这个更好的事是,心会被训练成对自己的一举一

动了了分明,换句话说,正念将随时保持觉知,而这就是我们的目的。训练自己达到圆满的觉知,在不了解心的运作之前,不应该盲目地做事

或有所动作,如果能训练自己念念分明到这种境界,就会获得殊胜的成果,也就是能达到平静与一心专注,心不乱跑,觉知力也不会间断,如

果没有经过正念的觉知,心也将不会思考、行动或发号命令。

这个重点在于,人会引起麻烦是因为没有觉知到心念的运作,那时心念没有知觉,无法行使控制力,而正念也就无法执行控制力,这就是

我们记性差的原因,常忘记东西放在何处,因为我们没有训练自己在做事之前先清楚知道要做的事。因此,放置物品前,要先保持清楚的觉知

力,觉察放下物品的动作以及放置的地方,有这种觉知,然后我们才能放下物品,才不会丢三忘四,否则我们就会忘记钥匙,忘记所有贵重的

东西等。你看,心如此粗疏时,我们就会忘记锁门,出门后,就开始担心不知道自己是否锁了门,于是又要再跑回去检查看看门锁了没有。

如果培养了上面所说的觉知力,就会知道自己做了什么事,不会忘东忘西,会清楚觉知每次自己关门、栓门或上锁,并且清楚觉知在做这

些事,所以我们不会忘记,能确定记得做过的事,外出也不会忘记锁门。以上就是把动作分成几个步骤,训练自己觉知每个步骤的结果或好处

总而言之,觉知行走时,最粗层次的观察是觉知二或三个步骤的动作:二个步骤是觉知左脚举起,然后右脚举起;而三个步骤是觉知举起

呀、移动呀、踏下呀。

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