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生活中的缘起(3)

2010-12-25 04:10| 发布者: admin| 查看: 694| 评论: 0|原作者: 佛使尊者|来自: 佛缘网站

摘要: 评析觉音对缘起的观点觉音的谦逊现在我就来谈谈前面所提关于觉音的事。几乎每位佛教徒都相信觉音是阿罗汉。好好听着!他们都相信觉音是阿罗汉!但我不予采信,我只是看他做什么、说什么,有益的就当作是对,无益的...
评析觉音对缘起的观点

觉音的谦逊

现在我就来谈谈前面所提关于觉音的事。

几乎每位佛教徒都相信觉音是阿罗汉。好好听着!他们都相信觉音是阿罗汉!但我不予采信,我只是看他做什么、说什么,有益的就当作

是对,无益的就当作是错。大致上,能看出他是一位很有智能,(在解释佛法上)贡献很大的人。他对佛法所作的数十及数百种解释,为大众

带来很大的益处。但是,我完全不同意他对缘起法义所作的解释,因为他采用梵我的观点,使得缘起法义变成婆罗门教的了。

我并不是百分之百地相信或服从觉音,因为还有百分之几的成分,我并不同意,我只相信百分之九十至九十五,以一百分来说,我可能只

同意百分之九十五,还有百分之四或五,我不同意,例如对缘起的解释。但就事情的重要性来说,单单缘起一项,就足以压倒全局了。

缘起甚深,不论如何解释都很困难且极为深奥。至今大家都承认缘起甚深,甚至觉音在诠释缘起时,都先自我表白且露出不寻常的谦虚。

如果诠释别种佛法时,他就会像狮子一般勇敢。通常觉音在解释什么或写论着时,都会以狮子吼般的语气,或用赞颂老师的偈语为开端。但一

讲到缘起,他却是那么谦逊,他的谦逊透露出自己并没有信心,十足地想自我表白以避免错误。他以很动听的诗词来表达自己的谦逊,以下是

我引述他自我辩解所写有关缘起的句子:

解释缘起之义,非常困难,就如古人所说的:

谛、有情、结生、缘起等四法,

很难理解、讨论或向别人解说。

我曾经深思,除了精通及证得经典之义的人之外,

要想解释缘起,实在不容易,

现在我想解释缘起,

就像在大海中找不到立足的地方。

然而有种种的说法严饰着这教法,

包括祖师传下而至今仍流传不断的道路。

我依这二种理由来解释缘起,希望你们能注意听。【译注一】

这是觉音在解释缘起时所作优美动听的自遁之词,如果解释别的,他会像狮子般勇敢,不会不负责任或有意推卸。他承认缘起甚深,但有

胆量来解释是基于二个理由:(一)他认为佛教可以应用各种角度、方式来解说,因此他至少也应对缘起提出某种解说;(二)他认为祖师们

已经诠释过缘起,因此也可以引用祖师们的诠释。虽然如此,他还是对自己的作法没信心,缘起像大海一样深,我们根本无法深入抵达海底。

因此,虽然觉音以大部头的着作详细地解释缘起,也不能保证能如深入海底般探测到缘起的核心。

由此我们可以看到,觉音也承认缘起甚深,而且对能否一探究竟或知道缘起的核心并没有信心,当时已有一些古人的诠释,因此他也可能

随着自己的喜好而解释缘起。然而他所作的解释涵盖三世轮回:前世的结生识相续到今世,而今世的结生识又将会投生来世。一有了三世轮回

的迹象,后期的人就把它更加强烈化、严重化、明显化地发展出来。

如此以三世解释缘起就产生了问题:今世的烦恼、业──无明、行,在来世形成异熟果。也就是说,当世所造的业,并不能在当世受报。

意思是我们无法在这期生命中受报,造业的人无法在这期生命中受报,而必须等到未来某一世。

如果他使用法的语言,有如我前面所说的生,那就可以在每天的当下受报,完完全全「直接体证,当下可以得到成果,智者亲自体证」

。坚持前世的烦恼、业在今世受报,是不可能的!而且若说同一个人存在三世(前世、今世、后世)之中,就会演变成常见和边见(anta-ga-

hikaditthi)【译注二】。如此就背离了佛说缘起的用意──为了破除常见和边见。

这种说法最大的损失就是无法自由自主地控制烦恼、业,因为我们和烦恼、业存在不同的时空中:今世是业报,我们本身是业报,坐在这

里也是业报,然而这些业报的起因却是过去世的烦恼与业;而今世的烦恼、业却留到未来世受报,如此我们就无法从行为(业)中受益了,也

就是说我们没有立即接受业报的自由。当以这种方式解释缘起时,就表示我们无法在今世做任何事,且在今生得到令人满意的果报。

今世造业要等到来世受报,那有什么好高兴的?这便是违反佛法的原则──佛陀所善妙宣说的法:

直接体证(sanditthiko),

当下可以得到成果(akaliko),

请大家一起来看(ehipassiko),

向内观照(opanayiko),

只有智者能亲自体证(paccattam veditabbo)。

三世的缘起完全违反以上的原则,是由于错误地解释生,因而造成在缘起的一次流转中出现了三世。可别忘了!这就是因使用语言不当而

造成的混乱。

【译注一】可参考叶均译,《清净道论》下册第151页,华宇出版社。

【译注二】边见是执着片面极端之见解,有常见与断见二种。

觉音的背景

现在,我想要讨论有关觉音的背景。

请别误会我是在批评、毁谤或中伤觉音,我只是想透过对他个人历史的观察,来做为理解他诠释缘起的合理基础。觉音从一出生就是婆罗

门,他的家世背景是婆罗门,像其它婆罗门一样,他研习过三吠陀【译注三】,具备了婆罗门教的精神,后来才成为佛教的比丘,一千多年来

,某些人相信他是阿罗汉。考古学家认为他出生在印度南方,而不是在印度中部摩竭陀国(Magadha,佛陀生活及教化的地区);有人认为他是

孟族人【译注四】,而不像在注释书中所记载的是位中部地区的人。他继承了婆罗门的血统,然后成为佛教中的阿罗汉。如果说觉音可能因疏

忽而把佛说的缘起诠释为婆罗门教义,是种合理的假设,但如果是「疏忽」(一时失去正念)的话,那他一定不是阿罗汉(具有圆满正念的觉

者)了。我提出这个观点,请有智能的各位一起来思考。

在觉音的《清净道论》中,还有其它好几种类似前面所提过的异常解说。三世轮回的缘起只是其一,我们前面讨论过,大家也都明白了。

但有些佛教教理在他的诠释下,都变成婆罗门教的教理,尤其是他对「世间」与「世间解」(lokavidu)的解释。

【译注三】吠陀是古印度婆罗门教根本圣典的总称。原义为知识,即婆罗门教基本文献的神圣知识宝库,为与祭祀仪式有密切关联的宗教文

献。三吠陀为梨俱吠陀、沙摩吠陀、夜柔吠陀。

【译注四】孟族乃居住在缅甸南部的少数民族。

世间解

当他诠释佛陀德号──「世间解」时,是依据自古流传下来的婆罗门说法【译注五】,而不是佛陀对「世间」的诠释,佛陀所说的「世间

」是:「如来曾开示世间、世间的起因、世间的灭尽,以及到达世间灭尽的修行之道,都存在于结合『心』、『想』的活生生的六尺之躯中。

这句话的意思是说,在六尺之躯内有着世间、世间的起因、世间的灭尽,以及到达世间灭尽的修行之道──梵行。这一切都存在于活生生

的六尺之躯中,而不是在死后,这有生命、能感觉的躯体,已经完全具足一切了。佛陀成为「世间解」是因为他觉悟这种世间,这世间就是四

圣谛:世间、世间的起因、世间的灭尽,以及到达世间灭尽的修行之道。

觉音不这样解释「世间解」,他所做的诠释,在我认为并不是佛教,而是把「世间」解释为「空间世间」,就好象我们听过的《菩禳三界

》(The Three Worlds of Pra Ruang)的故事一样【译注六】。他的解释是从古代婆罗门对空间世间的信仰而来:世间是如此宽,是如此长,

世界如此大,土地如此厚,水如此深,空气如此稠密,须弥山及七重山如此高,喜马拉雅山如此壮阔,阎浮树如此巨大,还有六棵和阎浮树一

样的大树,日轮、月轮及四洲都如此巨大等,这些都不是佛教所说。把佛陀是「世间解」的「世间」,解释为「空间世间」,我绝对不相信!

请好好想一想!将「世间」解释为「空间世间」,是婆罗门教的说法,是来自印度人的说法,甚至是佛世之前古印度人的说法。

解释「有情世间」时,觉音就认为众生具有不同的根器,有的少垢(眼睛覆有微尘),有的多垢(眼睛覆有厚尘),有利根、钝根,有易

教化的、难教化的,有的行善,有的则造作恶业等,却没有提到四圣谛的「世间」。

当解释「行世间」(sankhara)时,觉音却只解释说佛陀所了解的是名色、三受、四食、五取蕴、六入、七识住、八世间法、九有情居、

十处、十二处、十八界,同样也没有提到四圣谛──对世间圆满的解释。

由于以上原因,我判断觉音对佛陀为「世间解」的解释大部分是依据婆罗门教的说法,而有关佛教的解释却很零碎,根本背离佛陀一再亲

自宣说的世间的四种意义:「世间、世间的起因、世间的灭尽,以及到达世间灭尽的修行之道,都存在于结合『心』、『想』的活生生的六尺

之躯中。」「世间」(四圣谛)是佛教的核心,但觉音以自己的方式解说,我认为他的解释不是佛教。

事实上,缘起就是在解释世间、世间的起因、世间的灭尽,以及到达世间灭尽的修行之道,而它们存在于活生生的六尺之躯内。也就是说

,缘起的流转或还灭存在于每个人活生生的六尺之躯内,任何拥有六尺之躯活生生的人,都有缘起的流转和还灭,绝对没有「主体」、「人」

、「我」、「众生」。

【译注五】觉音以「行世间」、「有情世间」、「空间世间」三世间,来说明佛陀对世间都能完全了解,而有「世间解」的德号。请参考叶

均译,《清净道论》上册,第315–321页,华宇出版社。

【译注六】《菩禳三界》(The Three Worlds of Phra Ruang)是泰国文学中一本非常有名的着作,出版于苏可泰(Sukhothai)时期,其义

理有投生轮回的思想。觉音所描述的有关世间的观点,在这本着作中也被视为理所当然。一般暹罗的传统把苏可泰王国的建立归功于菩禳(Pra

Ruang),他是一位神话英雄,足以和亚瑟王(King Arthur)媲美。

四遍净戒

另外还有其它造成混淆而使人困惑的事情,就以四遍净戒为例(catu parisuddhisla)【译注七】,除了在觉音的《清净道论》之外,这

四种戒没有记载在其它书中,他把「根律仪」当成是一种戒,会使学生们难以学习;又把「活命遍净」当成一种戒,那又是另一个问题;然后

又把「资具依止」──衣服、食物、床座、医药──当成一种戒,这些诠释使戒的意义变得十分模糊,让学习难有依循的原则。在巴利经文中

没有明订这些戒律,只见于觉音的《清净道论》中。

【译注七】四遍净戒即别解脱律仪戒、根律仪戒、活命遍净戒、资具依止戒。请参考叶均译,《清净道论》上册第25页,华宇出版社。

两种涅盘

另外如两种涅盘的例子,把「无余依涅盘」(an-upadi-sesa-nibbana)解释为阿罗汉所有已生的诸蕴灭尽,至于还有生命的阿罗汉就解释

为「有余依涅盘」(sa-upadi-sesa-nibbana),在《清净道论》中非常强调这点,但不符合巴利三藏中的经文,如《小部》如是语

(Itivuttaka,Khuddaka-nikaya)等。【译注八】

觉音的很多说法我并不同意,对这些事我百分之百不认同,因为有些我还无法理解,有些无法调整自己去适应他的说法。我说了这么多,

也许会被那些认为觉音绝对是阿罗汉的人责骂,但我们还是可以悄悄地告诉朋友们:好好地思考判断这些问题吧!不一定要相信我。

【译注八】记载于《小部》如是语经第七界经。依《大藏经补编》:「云何是有余依涅盘界,谓比丘住如是律戒,是漏尽阿罗汉,住尽梵行

,所作已办,舍诸重担,证自义巳,尽诸有结,正智解脱。如是比丘,仍受用喜不喜境,受用苦乐,以彼五根未败坏故,五根仍安立故。诸比

丘,彼比丘贪灭已,瞋灭已,痴灭已,我说是有余依涅盘界。诸比丘,云何是无余依涅盘界,谓比丘住如是律戒,是漏尽阿罗汉,住尽梵行,

所作已办,舍诸重担,证自义巳,尽诸有结,正智解脱,彼比丘于爱漏所生一切诸受,不复喜乐,是(寂灭)清凉者。诸比丘,如是,我名为

无余依涅盘界。诸比丘,如是,是二涅盘界。」(第6册,343页)

缘起没有贯通三世

不能以日常用语解释缘起

[日常用语与法的语言中的名色]

缘起一定没有贯通三世,为什么呢?理由很多:

第一个理由有关日常用语和法的语言。缘起必然不是日常用语,前面已谈过了。如果缘起是日常用语,那事情将会是这样:佛陀觉悟之后

,就必须在菩提树下立刻圆寂。因为当无明灭了,行也灭,识也灭,名色也灭了,他就会在那儿死去,由此可见缘起不是用日常用语来解说的

。无明灭则行灭,行灭则识灭,识灭则名色灭,但是佛陀在当时却还没有入灭,仍继续多活了四十五年的时间来教导我们,这表示缘起不是用

日常用语来解说的。即使是缘起的流转也一样,无明生则行生,行生则识生,识生则名色生,它也不是日常用语的名色生,因为佛陀宣说,当

受生起,而形成欢乐,相续地就引生爱、取、有、生。人的生不是指肉体的生,人的死不是指肉体的死,人依旧是如此,只是他的心中有生、

有灭──有「我」的生、有「我」的灭。

所以,在此所指的名色意味着法的语言中的名色,至于日常用语的名色,即是我们所拥有的这个身心的组合,可说生下来就一直存在,繁

琐的阿毘达磨则说,我们的名色在每一刹那都有数不尽的生。但是佛陀的语意,真正法的语言却说每一次的生都来自于无明主宰六根去接触外

境,直到止息为止。如果以日常用语来说,缘起的一次运行,就有两次的生,这是无法理解的,于是只得解释成三生三世,这样就变成了常见

,这就是用日常用语和法的语言解释缘起的不同之处。

[日常用语与法的语言中的「求生」]

在此我想要引用一个最好的例子──「求生」(sambhavesi),来说明法的语言和日常用语之间的差别。当我们在回向仪式中洒法水时,

将会念一段回向经文:「唯愿所有众生,已生或求生的众生,皆在快乐之中。」这意思是有两种众生:一为已投生的众生,称为「已生」

(bhuta);二为正在寻找投生处的众生,称为「求生」【译注一】,在泰国或其它国家,一般都人云亦云地如此解释。所谓的「已生」即是出

生后仍一直活着,像坐在这里的你、我;至于「求生」,则只有神识,没有躯壳,而在空中到处飘浮找寻投生之处,这称为「求生」。

这完全是日常用语的解释,且是外道而非佛教的说法。因为佛教不主张有个主体的识到处飘浮寻找投生之处,这只存在于有常见观念的人

,在佛教中是没有的。所谓的识必须是缘生法,随着当下现起的因缘而生灭,没有随处飘浮的神识,因此日常用语中的「求生」,并非佛教中

的「求生」。这是我个人的看法,佛教中的「求生」是法的语言,绝不同于日常用语的「求生」,佛教法的语言中所说的「求生」(未投生)

,指的是一般凡夫还没有烦恼心──没有爱、取,或执着自我。

接下来如果没有详细地听,将不能明白,请注意听吧!我们日常生活中偶尔存有爱、取,并执着「我」、「我所有」,这是相当平常的事

,但是大部分时间都在静默之中。例如现在坐在这里的你们,是没有「我」的,因为没有贪爱或执取任何东西,这时你没有「我」的错觉,你

只是自自然然地坐着听讲,心处于平常和空的状态。但有时强烈的爱、取生起,则会产生焦灼的痛苦。因此,一般人都存有两种状态:在生起

爱、取,是个忧心如焚的自我时,这就是「已生」──出生了,然而在平时是「求生」──正等待并准备着投生。这两种众生就是洒法水所回

向的对象──已出生的(已生)很愚痴,而尚未出生的(求生)却什么都不知道。

如果暂时以阿毘达磨的语义来说,就是心不在有分(bhavanga)【译注二】的状态下,心脱离有分而转向(avajjana)【译注三】,这时

还没有到达「我」、「我所有」的状况,还未进入缘起的流转,心境处于一种自然平常的空的状态下,这就是「求生」。这是说当人们的思考

感觉正常展开时,并没有去贪爱或执取「我」、「我所有」,这就是「求生」的状态。任何人都是「求生」,即是正在等待着「我」、「我所

有」的出生,这是非常可怜的「求生」,因为他无论何时都准备着要出生为「我」、「我所有」。

刚好在失去正念,被无明蒙蔽时,接触外境就产生「我」、「我所有」,这便是更可怜的「已生」,是最值得怜悯的,应该洒法水回向给

「已生」和「求生」。但这个生出「我」、「我所有」的「已生」,它将会在瞬间失去力量,也就是一旦有贪、瞋,这种「已生」就出现了,

但不到一小时,贪、瞋的力量消失,「已生」就死去了,再次回到「求生」。然后「求生」又正准备着去投生,一会儿又由于爱、瞋、恨、恐

惧等而再次产生「我」、「我所有」,而变成「已生」,使得缘起再次流转。缘起的一次流转就是「已生」的一次出生,当「已生」的因缘散

灭,便死亡了,而再次成为「求生」。

这种解释下的「求生」,是可以用来修行、掌握和有所受用的,不同于别人所解释的「求生」──人死后入棺,神识就会离开身体而随处

飘泊找寻投生之处。我不认为「求生」是这样解释的,更进一步来说,这种说法与缘起无关,因为无法让我们受用,不仅看不到,也无法理解

,而只能听信别人。尤其严重的是,这种「求生」还是属于常见。

我这种打破传统的思想可以在原始巴利经文找到印证,即是在《相应部》因缘篇食品第一所记载的四食:段食(kabalinkarahara)、触食

(phassahara)、思食(mano-sancetanahara)、识食(vinnanahara)。佛陀说四食让投生了的「已生」生存下去,也滋养「求生」。【译

注四】

佛陀在解释四食时,也以比喻说明四食是每个活生生的人每天发生的事,任何一天,我们都是「已生」和「求生」的众生。四食的功能在

于维持滋养「求生」,但其特别的作用即是在维持支助「已生」(已经出生的众生)。

引用这个例子为的是使大家明白:甚至所谓的「已生」和「求生」,依日常用语和法的语言也存有二种意义。更重要的目的是要各位认识

,那一种意义对我们修习佛法有直接的助益,且是在我们的掌控之下,只有以法的语言来解释才可以达到以上的功能。看来叫人惊奇的是,每

个人在平常没有烦恼时便是「求生」,当有烦恼而产生爱、取就转变成「已生」,所以还没有究竟了脱生死的人,在同一个人身上,一会儿是

「求生」,一会儿是「已生」;一会儿又是「求生」,一会儿又是「已生」。

我们要止息所有的「已生」和「求生」。这就得依缘起正确地修行,不要有自我,别让自我具体地生起,也别让那正在等待着投生的「求

生」生起,不要成为「求生」或「已生」,就得完全止息四食。别让四餐具有意义及造作的功能,懂得这种缘起才能受用。以上就是以日常用

语及法的语言解释「求生」和「已生」。

[法的语言中所谓的「苦」]

我将要再多举一个有关法的语言的例子──苦。

苦的意义有好几个层次,无上的法的语言即是指缘起中的苦,在巴利语中的缘起有所谓的苦、苦的起因、苦的灭尽,以及到达苦尽的道路

,这就是缘起的流转和缘起的还灭。在这种情形下,苦的定义不同于他处,它有特别的意义,只用在缘起中。苦的生起过程就是无明缘行,行

缘识,直到苦的产生,这就是缘起流转中所说的苦的生起。

有关缘起被定义为邪道的部分,请去看《相应部》佛陀品第三道迹【译注五】。邪道是什么?邪道就是缘起的流转,一产生了就会苦。正

道是什么?正道即缘起的还灭,逐渐止息,直到苦完全灭尽,正道是正确的方向,邪道是错误的方向。

所谓的「苦」,在流转的方向是指苦的产生;在还灭的方向是指苦的止息。这里「苦」的定义不同于他处,因为专指有了取后的苦。因此

福业是苦,非福业是苦,不动业也是苦,但要分清楚福行、非福行及不动行。

在缘起中所谓的行纯然是苦的所依,因为行是到达苦的助缘。福行也会导致苦,但凡夫不知道这点,他们认为福行就必定是乐。事实上,

造作福行会产生福业,造作非福行会产生非福业,造作不动行则会产生不动业。这三种行还是有苦,因为行是取的所依,由于取而执着福业、

非福业、不动业。因此,缘起中所谓的「苦」,有它特殊的意义。

非福业是错误的、苦的,较容易理解,然而福业与不动业仍旧是苦,仍是在错误之中,因为它们也是取的所依。有关不动业,其实它偏向

福业,但我们不称为福业,而称为「不动性」,不随着福业、非福业而动摇,但还存着自我。

大家都喜欢把这类「不动」的人称为大梵天(Brahman)【译注六】,他们不染着于福业或非福业,但是还存有自我,虽然心在禅定中而不

动摇,依然是取的所依,因为有个自我执着不动行是属于「我」的,这就是苦。因此请认清:所谓的福业或苦已完全互相掺杂而不可分了。

一般人一说到善就认定是好事或乐事,但从缘起的语言来看,这全都是苦:福业是苦,美好是苦,幸福也是苦,只要仍由造作产生的,而

且会相续地造作下去,只要仍在缘生法中就必定是苦。如果我们了解日常用语和法的语言完全相反,并能选择法的语言来理解,就能更轻易地

理解缘起。

【译注一】依部派佛教的说法,有情众生的轮回转生,可分为中有、生有、本有、死有四期。「求生」即是中有,又译作中阴,指人自死亡

至再次受生期间的识身,是由意所成的化生身,非由精血等外缘所成。因它常希求、寻察次世当生之处,所以名为「求生」。自古以来,人认

为中有期间最多七七日(四十九日),于是产生四十九日诵经祈福的习俗。即于人死后,每一个七日必诵经追荐,直至第七个七日即四十九日

满中阴为止。世俗以为该期间正是亡魂懵懂茫然的时候,所以在那时为他们祈求冥福。「已生」即是本有,指出生后由少至老,以至寿命将尽

,接近死有的全部生命过程。

【译注二】「有分」即未接触对象前,毫无知觉思惟之心。

【译注三】「转向」是根境相接时,有分心为了要见外境,而引起内在的觉用,近于警心令起的作意。

【译注四】依《汉译南传大藏经》:「有此等四食,使有情或众生存住,摄受为生。」(第14册,13页)。依《大正藏》:「有四食资

益众生,令得住世摄受长养。」(杂阿含经第371–378经第15卷,101–103页)。

【译注五】依《汉译南传大藏经》:「诸比丘!所谓邪道迹者何耶?诸比丘!缘无明而有行,缘行而有识……如斯是全苦蕴之集。诸比丘

!以此谓邪道迹。诸比丘!所谓正道迹者何耶?因无明之无余、离贪灭,故行灭,因行灭故识灭……如斯是全苦蕴之灭。诸比丘!以此谓正道

迹。」(第14册,5–6页)。

【译注六】大梵天为梵书时代以来之神格,至奥义书时代,大梵天具有实有、知、妙乐等三种性质,而为唯一常住独存之绝对原理,此一绝

对原理与个人结合,产生「梵我一如」之说。

缘起无法在婴儿的身心中成立

现在谈到稍微难以理解的事,缘起有它特定的意义,即缘起只存在取中,并不指有思想、感觉就全是缘起。因此,缘起法则不适用于子宫

中的胎儿。

为便于记忆,让我这么说好了!缘起法则无法适用于子宫中的胎儿,因为在子宫中的胎儿还没有发展到像无明、爱、取这种明显的感觉。

在巴利经文《中部》双大品爱尽大经【译注七】记载从婴儿的诞生一直到缘起的发生,在经中佛陀很清楚地说明,人类的生命是如何形成的。

佛陀说父母结合,母亲要在排卵期,然后精子与卵子结合,众生才会出生。如果父母不结合,它就没有机会出生了;父母结合,但是母亲

不在排卵期,它也无法出生;或父母结合,但父亲的精子无法使卵子受精,也一样不能出生。子宫中的胎儿必须具足三种条件──父母结合、

母亲在排卵期及父亲的精子要进入卵子,才有众生出生。

胎儿在九到十个月之后就出生了,然后逐渐地长大,随着自己的天性,会玩玩具、泥沙、泥土等,这依然在静默之中(指没有贪爱或执取

任何东西)。直到稍微长大一点,从眼、耳、鼻、舌、身、意获得乐趣,然后生起喜欢或讨厌,这时缘起才开始发生。

缘起不可能在子宫中的胎儿或太小的婴儿内发生,必须要等到婴儿懂得去执取,缘起才开始发生。正如巴利经文中,佛陀清楚地说明:「

当孩子的眼识看到形色,就会对于所喜爱的产生贪爱,对所不喜爱的产生讨厌,他没有安住在正念中,就是没有智能。充满着习性,他不明了

如实的『心解脱』和『慧解脱』。」当知道了这种智能,就可以彻底止息一切善恶。【译注八】

请注意听着,我要再说一次,子宫中的胎儿,时间一到就会诞生下来,但那时他还很小,随着天性去玩泥沙、泥土,直到接触五欲──色

、声、香、味、触,当看到可爱的事物就贪爱或染着,当看到不可爱的事物就讨厌或憎恶。他们的生活没有正念,也就是没有智能,不知如何

建立起正念,只存有无明,心就轻易地随着所接触的外境而浮动。

最奇怪的是,孩子不知道这一种如实的「心解脱」、「慧解脱」──能止息一切善恶,这点很有趣,但事实的确如此,即孩子不曾知道「

心解脱」和「慧解脱」──让心空掉,放下一切烦恼和情境的方法,孩子完全不懂解脱之道且没有正念。

这时孩子充满了喜欢、讨厌,追求着受,就这样反反复覆地生活着,有时苦,有时乐,有时不苦不乐。孩子欢喜并陶醉在这样的感受中,

在这种情形下孩子一定会「喜」,对一切受都有「喜」,这就是执取,因为有了取才有有,有有才有生,有生才有老死。

子宫中的胎儿和刚生下来的婴儿与缘起无关,直到他接触五欲,懂得喜欢、讨厌,缘起才开始流转运作。孩子的心中没有智能,不知道「

心解脱」──超越痛苦和建立正念,由此就进入缘起的流转中。

一旦孩子追求五欲的感受,有时苦,有时乐,有时不苦不乐,过度沉迷而口中大声地赞美着:「很好,味道很好!」,这是「喜」的欢呼

。事情一旦如此,孩子就会被无明所蒙蔽,迷恋、沉醉于这些感觉,而在心中生起「喜」。当看到可爱的事物就会贪染,看到不可爱的事物就

会憎恶、远离,生起「喜」便是执取,此时缘起就开始发生。因此缘起必须在孩子长大到某个能认知的程度,五欲满足的意义才能发生,孩子

的心通常充满着无明──没有「心解脱」的知见。

缘起的发生必须具备这种条件,就是婴儿要长大到能认知五欲且没有佛法的智能。当孩子享有某种受时,会陶醉、沉迷、赞美,这就是「

喜」了,喜乐便是执取,缘起就是这样开始的,他虽还没长大到结婚的程度,就可能有这种情形了。所以,当婴儿一懂得五欲的情境时,缘起

就开始发生。

我们对于缘起,曾经有很错误和混乱的理解,现在知道佛陀有这样清楚的说明。正如我上面所说的,孩子也有有和生,能认知的小孩也有

新的有和新的生,并不是指母亲诞生的有和生。能认知的小孩可能在每次接触五欲时,有很多的有和生,每天、每月、每年都可能发生,数不

清有多少的有和生,而不必等到死后入棺才有新的有和生。这就是在刚生下来不久而能认知的孩子身上,出现的缘起的流转。

简单地说,缘起的产生是因为没有正念而生起好恶之心,因为不知道如何建立正念,也不知道灭苦的「心解脱」。心中必须有这种因素,

缘起才会产生,而其作用就发生在此生、此地、此刻,相续到死时,不知道有几次、几十次、几百次、几千次的缘起。因此,将缘起解释为贯

通三世的说法,绝对是错误的。

【译注七】请参阅《汉译南传大藏经》第9册,358–359页及《佛教大藏经》第85册,549页。

【译注八】请参阅《汉译南传大藏经》第9册,359页。依《佛教大藏经》:「彼以眼见色,乐着所好色,憎恶非所好色。身念不坚,住

恶劣心,彼不如实知心解脱、慧解脱。」(第85册,549页)。

缘起像闪电般生灭

现在进入更为重要的部分。每次缘起的产生,迅速到我们无法察觉,可称之为闪电。闪电极为快速,一瞬间就消失了,就在那么短的时间

里,相续的十一种状况或十二支便顺序地发生了,快到我们无法察觉。例如我们一旦生气,就产生苦,只是一刹那间,我们已经在怒火中受苦

,如此一次的缘起已经完成了。我们不知道在这一刹那间所有的十一种状况全部依序生灭,从无明开始,行、识、名色、六入、触、受、爱、

取、有,直到生,在一刹那间已具足了十一种状况。如我们的眼睛接触到外境的一刹那间,就立刻发生了一次完完整整的爱或瞋,这过程快如

闪电,但是这一瞬间,可分析为十一种状况,这才是缘起。

如前所说,佛陀曾宣说过的世间、世间的起因、世间的灭尽,及到达世间灭尽的道路,在《相应部》因缘篇家主品第四世间【译注九】里

,佛陀如是依缘起宣说世间、世间的生起、世间的灭尽和灭尽的方法:

比丘们!世间如何产生?依靠眼睛和事物相接产生眼识,三者的结合即是触,因为触为缘,才有受;因为受为缘,才有爱;因为爱为缘,

才有取;因为取为缘,才有有;因为有为缘,才有生;因为生为缘,才有老病死,纯大苦聚集。比丘们!这就是世间的产生。

一般所谓缘起的发生,就是佛陀所说的「世间的产生」。苦的产生就是世间的产生,这一切唯有在六入(根)及外境(尘)相接及识的产

生时才发生。

困难在于如何从无明造作行、识、名色及六入中,区分出已有二、三、四种状况相续发生,因为它们的流转比闪电更加迅速,我们最先察

觉的是受──苦受、乐受、心情愉快或郁闷。至于世间的灭尽也一样,即是无明灭则行灭,行灭则识灭……等,这是苦的灭尽,世间的产生和

世间的灭尽,佛陀是这样解释的。但由于世间的产生和灭尽比闪电更为迅速,如果没有特别详细地注意,将无法理解缘起快如闪电,并具足十

一种状况。

【译注九】依《汉译南传大藏经》:「诸比丘!世间之集者,何耶?依于眼与色生眼识,三之和合乃有触,缘触而有受,缘受而有爱,缘爱

而有取,缘取而有有,缘有而有生,缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼。此乃世间之集。」(第14册,87-88页)。亦可参阅该经《

相应部》六处篇,安稳者品,第四世间》(第16册,116页)。

在一天中可能生起好多次的有和生

在此要更详细地澄清有和生。有和生不是说死亡、入棺这件事,而是指在一天中就已经出现了好多次的有和生。

甚至说只是在口中咀嚼食物,在还没有吞下的短暂时间内,可能就有好几次的有和生。假设在吞下食物之前,需要二分钟或甚至一分钟的

咀嚼,在这六十秒中,你们的念头可能已经随着好吃、难吃而反反复覆地打妄想,或随着美味而沉迷于幻想中,只在这短暂的时间内,直到吞

下食物吃另一口之前,就可能生起「我」、「我所有」了,在吃完饭之前,就可能产生了数不尽的有和生。如果你是个很会想、很能感受或外

缘太杂的人,那么在一餐还没吃饱之前,就可能生起很多的有和生了。

关于这点,佛陀在《相应部》因缘篇因缘相应第六树品中这样说:「比丘们!如果在享用段食时,有了贪、喜、爱,就产生了此特定的识

,并且在发展增长中。那里有识的安住和增长,那里就一定有名色的投入。」能正确理解这意思吗?它可能深奥到让人无法正确理解。所以

,请容我再重复一次:「比丘们!如果在享用段食时,有了贪、喜、爱,就产生了特定的识,并且在增长中。」【译注十】

当我们口中咀嚼食物时,如果由于贪、喜而觉得好吃,当下识便已形成且在增长中。这就是说,它微细到在咬碎和吞下之间,就有好多个

过程可以产生识,而且又是很多种识:「哦!这个好吃,我要多吃一点,嗯……嗯……好吃!」每一次感觉可口就会产生新的识,每一次都建

立起新的名色。

感觉一会儿这样,一会儿那样,不断地在心中产生,都是识的力量在驱使,名色也因此而改变,并产生作用,在这之前名色是没有作用的

,现在它正随着识而产生作用。识生起很多次,就有那么多次名色的生和灭,而这都发生在咀嚼一口饭的时间内。因此佛陀说识在那里生起,

在那里名色就投入了,这个例子是指在咀嚼一口食物之间,特定的识就已形成并增长了,就是「在咀嚼一口食物之间」!正在咀嚼食物时,由

无明、行、识的造作,就产生种种的名色,因为每一次的咀嚼都不相同,对它的感受也一直在改变。因此,在把一口食物吞进去前,就产生种

种名色了。

接着在巴利经文中,还有更错综复杂的事:「那里有名色的投入(就是在咀嚼一口食物之间)那里就有行的增长。」它使行的造作力一次

又一次地产生,越来越强烈,愈来愈多,直到形成了强烈的意业。

接着:「那里有行的增长,相续地那里就有新的有将产生。」正当坐着吃饭时,那里有行的造作,那里就相续生起新的有。在起身前,那

里就生起特定的、新的有了。「那里有新的有产生,相续地那里就有生、老、病、死。」

这点如果以日常用语来解释,一定会形成来世或未来世。但巴利经文中,佛陀并不是这样说,经文说口中咀嚼食物的当下,若贪、喜和爱

生起,就有新的有,而没有说到其它任何事。

以上所说的即是段食的部分。

此外,还有触食、意思食及识食三种,它们也在同样的原则下运作。这使我们更加清楚,色法(纯粹食物)的作用就已经是如此迅速了,

更何况由内心造作出「名」的粮食──触食、意思食、识食,就更加迅速地建立起新的有和生,这是在读经文时,必须要明白的事实。

我们在此讨论的原则是,只有在品尝食物产生贪和喜时,也就是对美味感到满足和兴奋时才能生起,一旦没有任何咀嚼,它就不会生起。

因此,这一切只有在咀嚼食物,舌头感到味美时,才能生起。贪和喜也只存在于咀嚼食物时,舌头所感受的美味中,舌识依舌根和味道而安住

。然后继续增长下去,愈是咀嚼,就有更多识继续发生、增长。

这是缘起意义中的识。所谓行引生的识,不是结生识,然而由于那些只知道日常用语,并认为有个自我、主体在三世中轮回的人,把识窜

改为结生识。我必须再次重复地说,无论任何识,若在缘起中引生取、有、生的作用,一定会照前面所说的方式作用,若从它连接相续不断引

生「我」的角度而言,勉强可称它为结生识。

希望各位能明白,这种从咀嚼食物而生起贪和喜,并能增长的识是平常的识,而不是一般人所说的结生识。这些缘起而平常的识,会随着

缘起造作出有和生,此时此地就有许许多多的有和生了。所使用的「名色的投入」这名词,意思是当口中咀嚼食物而感到好吃时,名色就投入

了,并在那时完整地运行它的作用,绝非如一般人所说的名色,要死后入棺,才有新的名色去投生。

所谓「行的增长」,意思是缘起中的行,它引发身、口、意的作用,使它更加强烈且范围更广。巴利语所谓「行的增长」,是指在咀嚼美

食时,行会迅速增长,并引起新的有和生──「我」、「我」、「我」、……持续大量地发生,这就是「行的增长」。

如此一来,「我」的问题很多,不论是生、老、病、死或其它种种等就很多,并且很苦。所以,佛陀在最后继续这样宣说:「比丘们!那

里有生、老、病、死;那里就有忧心、烦恼的问题。」关于生、老、病、死等问题之所以困扰人心,是因为人执着于「我」,也就是认为生、

老、病、死为「我所有」。

生、老、病、死等的问题可能在任何地方、任何事物上发生,佛陀说在那里就充满愁、悲、苦、忧、恼等苦。这意思是说新的「我」的状

态,充满着愁、悲、苦、忧、恼。在咀嚼美食还来不及把它吞下去的短暂时间里,就有数不清的有和生,在那里同时存着贪和喜,然后引发行

,而成就一次缘起的流转。

【译注十】依《汉译南传大藏经》:「诸比丘!若于抟食,有贪、有喜、有爱,则对其有识之住、有增长。由识之住及增长,而有名色之显

现,由有名色之显现,而有诸行之增上,由有诸行之增上,而有未来后有之再生,由有未来后有之再生,而有未来之生、老死。诸比丘!我谓

由有未来之生、老死,而有愁、有苦、有恼。」(第14册,120页)。

缘起的辐射轮

缘起中的缘起

○ 涅盘←灭尽智←解脱←离贪←厌离←如实知见←三摩地←乐←轻安←喜←悦←信↖

苦(癞蛤蟆头头上的宝石)

谁能发现○就自在了

○ 无明→行→识→名色→六入→触→受→爱→ 取 →有→生老→死↗

修行的根本原则是相当奇特的,我称它为缘起的辐射轮(Radiant Wheel)。它由缘起流转开始,而后进入缘起的还灭。有趣的是,它表现

出「苦的功德」。

佛陀宣说那奇特的灭苦次第。他说:「对于那些智者或如实观者,我会说明有关漏(asava)的止息。对于那些无智者或不如实观者,我不

会说明有关漏的止息。」当一个人看到诸蕴生起和灭尽的如实现象,漏就会止息。关于有漏的止息,佛陀说当一个人如实观照或觉悟五取蕴─

─色、受、想、行、识──的生起和灭尽,漏就止息了。当一个人确实明了这些现象,了解它们如何生起、灭尽的如实现象,就可以说是漏的

止息,因为有这些智能,漏就尽除了。佛陀说他能宣说这个事实,是因为已如实照见且觉悟到这个事实,如果他没有如实照见或觉悟到这个事

实,他绝对不会宣说的。

如果有漏尽除了,就会产生智见,照见心在无漏之中。当解脱出现,尽除有漏的智见就会出现,灭尽智的出现是因为离贪,离贪随厌离而

发生,厌离是因究竟智能──如实知见,如实知见因定而产生,定随乐而产生,乐随轻安而产生,轻安由喜而产生,喜因为悦而产生,悦因为

信而产生,信因为苦而产生。

现在我们来看看缘起:苦是因为有生,生是因为有有,有是因为有取,取是因为有爱,爱是因为有受,受是因为有触,触是因为有六入,

六入是因为有名色,名色是因为有识,识是因为有行,行是因为有无明。

这也就表示,有漏的止息必须依随因缘的次序,如根据上图的顺序,直到信。如果我们对于佛、法、僧有信心,对于修行灭苦有信心,这

就称为信。现在,让我们回溯这所有的因缘条件:

有信则有悦,

有悦则有喜,

有喜则有轻安,

有轻安则有乐,

有乐则有三摩地,

有三摩地则有如实知见,

有如实知见则有厌离,

有厌离则有离贪,

有离贪则有解脱,

而后便能获得灭尽智,直到涅盘。【译注一】

这就表示说,必须要有信为开端,漏才能止息。

信必须依附着苦,这一点很奇怪,我想没有多少人听过这样的话,因为苦而产生信念。如果苦不压迫我们,我们就不会奔向佛陀请求庇护

,不是吗?我们就像难民一样奔向佛陀,我们对于佛教抱持坚定、真诚的信心,正是因为我们曾经受到苦的压迫。所以在我们的生活中,苦遂

成为信念的起因,苦也因此成为一个好东西,就好象奇丑无比的癞蛤蟆额头上的一颗宝石,苦变成一颗宝石,它趋使我们奔向佛陀而产生信。

【译注二】

佛陀说苦从无明、行、识、名色等而来,是信的所依,也就是要我们不必伤心、害怕、退缩,如果我们善用缘起,苦将成为信的基石,信

就会助长佛法,让我们逐渐到达漏的止息。用此种角度看待苦,就好象在丑陋无比的癞蛤蟆额头上发现一颗宝石,但是通常人们讨厌或害怕癞

蛤蟆、老鼠、千足虫或蠕虫之类的东西,如果他们知道苦是信的助缘,知道苦能发展出信,苦就将成为有用的东西了。

至此,我们已经谈了许多,我相信把它们全部都记住并不容易,除非复习并仔细研读。无论如何,我将作个简短的总结,说明缘起究竟有

何用处。

【译注一】请参阅《相应部》因缘篇,因缘相应,十力品(《汉译南传大藏经》第14册,34—36页。)

【译注二】请参阅《安徒生童话集》<蟾蜍>,故事中叙述一只丑陋的蟾蜍,牠头脑里却藏着一颗宝石,牠不断地往最善良的地方努力迈进。

安徒生以此告诉世人要得到蟾蜍头上的宝石就须从阳光中寻找,但阳光太强,我们无法有那么好的眼力可以看到神所创造一切灿烂美好的事物

,假如有一天,我们拥有这种洞悉世上一切事物的眼力,那些过程就能成为一篇美好的神话故事,而我们也都将会是故事中的主角。

结论

总而言之,关于缘起,我们可以说:

一、当六根接触六境,而产生缘起的流转或还灭时,那么世间、世间的起因、世间的灭尽和走向世间灭尽之道都会发生,所有这些都是在

这活生生的六尺之躯内,不在死后。

二、缘起的各种状况,绝非日常用语所说的延续三生三世,或延续至任何一生、任何一世。甚至按照「缘」的解释,也绝无可能说成延续

到来生、来世。

「缘」这个字的意思是相依相存,它是相续不断地相依相存,有一连串互相依靠的连结。一如譬喻所说的:因为有太阳,就有世界;因为

有世界,世界上就有水;因为世界上有水,就有水蒸发;因为有水蒸发,就有云;因为有云,就有雨;因为有雨,就会下雨;因为下雨,路会

湿;因为路湿,甲先生滑倒了;因为甲先生滑倒,摔到头了;因为他摔到头,去看医生;因为去看医生,医生就治疗;因为医生治疗他,他就

好了。

你能不能在这一连串的中间任何一处打断?不能。每一步都必须紧密接连着,没有任何空隙可让事物插入,这就是「缘」的意义。缘起就

是表示相依相存,并连结而发生,所以它不能被分段为三有或三生,甚至考据字义,也没有理由把它们分段为三有、三生。

事实上,因为缘起和四圣谛相关,所以没有理由把它的十一种状况拆开。缘起是日常生活中的四圣谛,如果它能贯通三世,那么它就对我

们没有什么帮助了,也就无法「直接体证,当下可以得到成果,请大家一起来看,向内观照和智者亲自体证」。

如果抱持着缘起是延续三世的观念,就好象嗏帝比丘一样,将成为一个持有常见的人。

如果任何人将缘起分段为三有或三生,缘起便像一个有趣、好玩的研究主题,而不是事实──只是一个关于缘起的有趣研究或辩论罢了。

道理愈深奥会愈有趣,但一旦成为无法被践行的理论时,那就毫无价值了。只有原始巴利经文上阐述的正确缘起,才可以被践行和掌握,全部

在伸手可及的范围内,也就是说,我们可以实践和处理,而延续三世的缘起就像肿瘤或癌症一样,无药可救了。

三、每当触发生在一个相当大的孩子(不是子宫中的胎儿,也非牙牙学语的小婴儿)身上,缘起就开始运作了。这个婴儿必须大到能认知

一些事情,并且不是因为了了分明或智能的触,而是因为无明──失去正念的触。外缘和内根的相接而产生识,紧接着产生名色、六入,而后

新的名色或六入随着无明产生作用,所有这些都发生在一瞬间,像闪电那么快,如果它很强烈,甚至会让人吓一跳!

记着,如果触非常强烈,就会有吓一跳的感觉,当我们瞥见某个东西,听到某件事情,或看到某个事件,而感到惊吓或毛发竖立时,那是

因为触非常强烈。当行发展出惊吓的识,在这短暂的惊吓感觉中,缘起已经流转许多次了。无明发展出行,行发展出识,识发展出名色,名色

发展出六入,直到导致强烈惊吓的触。如果它强烈到让我们吓一跳,这一切必定都会随着缘起的正确顺序,依次发生。

四、缘起展现出苦、苦的生灭的事实。它并未告诉我们「人」是苦的主人,可带着苦越过生生世世。其实并没有任何「人」成为苦的主人

,苦发生时并没有一个受苦的人。请注意!希望大家能了解缘起展现苦的生灭,而不是说有个「人」是生灭的苦的主人。缘起同时也表示详细

及实用的因果原则,只有缘起才能展现这种真理。【译注一】

最后我愿意承认并请大家一起来忏悔,我曾经研读非佛陀本意的缘起,当时我别无选择,因为我还在学习佛学。后来,我当了一年的佛学

老师,并以违背缘起真义的教理教导别人,我曾错误地学习和教授贯通三世的缘起。在此,我愿意承认这项错误,并请求忏悔和宽恕。并且我

愿意坚定地说,我已花几十年的时间来探讨缘起,发现它其实是在我们的掌握之内,可以运用正念加以实践,并且在触的当下及时预防缘起的

流转,这是唯一有益、可实践的缘起。

如果要问如何实践缘起?唯一的答案是,当接触外境时,要了了分明,不要失去正念,不要让无明产生,而发展出将要受苦的行、识、名

色和六入。要时常保持在本来状态【译注二】中或做一个还未投生的「求生」,这样是比较好的,因为那将不会受苦。

在此祝福各位从现在开始都有正确的智能,希望你们正确地了解缘起。即使当你在饭厅吃着美食时,要知道有和生可能已生起很多、很多

次了。

这种缘起的解释,很可能导致全世界,不只是泰国佛教徒的大力攻击。因为无论在何处,缘起总是被解释为延续生生世世,从前我只是阐

述「空」和评论阿毘达磨,在泰国就受到强烈的批评,像这样解说缘起,我非常确定那将会导致全天下的责备,但因为我身为佛陀的使者,我

必须做我该做的事。

我──佛陀的使者,知道什么是对,什么是错,凡是会伤害佛陀的事,只要我知道,我都必须奋斗对抗到底。因此,我并不害怕任何人会

批评我,甚至是整个宇宙都在批评我,我也不怕,更何况是全世界的批评。

这些就是缘起的解释,包括延续和非延续生生世世,我已说明过它们的不同处。延续生生世世的缘起是没有用处的,而且无法践行,就将

它留在那些不认识自己的哲学家们的大声对话中吧!至于可实践的缘起才是佛陀亲身所觉悟和教导的。如果我们接受这种缘起,我们便能止息

苦,并且不会与常见或边见混淆,在缘起中没有自我或主体,这才是最圆满、最实用的缘起。

我想把以上的解说提供给对佛法有兴趣的人,如此一来,他们便可以更详尽正确地学习佛法。

佛历二五二一年(公元一九七八年)浴佛节

【译注一】请参阅《相应部》因缘篇,因缘相应,食品(《汉译南传大藏经》第14册,15页)及《相应部》因缘篇,因缘相应,十力品

(《汉译南传大藏经》第14册,第38页)。

【译注二】指寂静尚无缘起流转产生的状态。

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