设为首页收藏本站
成为会员 找回密码

QQ登录

只需一步,快速开始

佛缘网站

搜索
佛缘网站 资讯 般若文海 修行体悟 查看内容

《宝鬘论》讲记(1)

2010-12-25 05:22| 发布者: admin| 查看: 1890| 评论: 0|原作者: 丹增嘉措堪布|来自: 佛缘网站

摘要: 《宝鬘论》讲记丹增嘉措喇嘛讲授一九九七年五月于洛杉矶宝鬘论目录一、礼赞二、前言三、释正文第一品现前增上生与究竟决定胜第二品杂品第三品菩提资粮第四品正教王第五品出家正行附录、佛法问答《宝鬘论》龙树...

《宝鬘论》讲记

丹增嘉措喇嘛 讲授

一九九七年五月于洛杉矶

宝鬘论目录

一、礼赞

二、前言

三、释正文

第一品 现前增上生与究竟决定胜

第二品 杂品

第三品 菩提资粮

第四品 正教王

第五品 出家正行

附录、佛法问答

《宝鬘论》

龙树菩萨 造

丹增嘉措喇嘛 讲授

一九九七年五月于洛杉矶

蒋扬仁钦 口译

林耿如 王怡文 整理

一、礼赞

这三天法会先讲龙树菩萨所着的‘宝鬘论’,之后是三重释迦牟尼佛灌顶。一般我对中国人传法,与中国比丘、比丘尼结法缘时,会念诵他们平常念的回向文:‘愿消三障烦恼,愿得智慧真明了,普愿罪障悉消除,世世常行菩萨道。’此偈颂对我非常有帮助,而且令我内心有深刻的体会,感触良多。但这次主要对美国人传法,所以用藏文念诵皈依三宝文。当念诵佛陀十种名号时,最好观想佛陀的所有功德;念心经时,如果能边观想空性边念诵最好。接着念诵‘现观庄严论’礼赞文。再念诵龙树菩萨礼赞文。

礼赞文

吉祥龙树怙主赞

贡唐贡却丹白仲美大师 造

藏传佛教研究中心 仁钦班贝 译

1胜者所示诸法理,皆是为欲能光显,黑闇遮蔽之有情,故愿类明龙树胜。

2境相重重何其多,令诸有情极疲乏,汝是彼等之商主,引至无缘寂灭乐。

3般若经中最胜法,谓是慧度及慧学,造诸教典诠慧故,汝是持教之尊长。

4于诸明处所知境,遍除痴闇慧增广,佛陀第三名龙树,诸实事师皆敬礼。

5诸经说由遮无明,一切有支皆遮止,汝显隐义说正理,明了截断有命根。

6余者将空解作破,并谓依他是成义,如编织者堕于边,汝遮彼而善安住。

7依多因缘及支分,聚合而于彼安立,故离自成及自在,由是缘起说为空。

8自在体性不可得,却不遮止诸显现,如同缘聚彩虹现,空故即说是缘起。

9于非聚中非有住,百千之聚亦无一,于无一者无有多,非一异者全非有。

10若由物乃反体门,观诸事为一或异,谁二唯是虚妄辞,彼语如何成谛实?

11如是或时生且有,或是灭而无有等,间或之说皆非实,谛实唯一不转余。

12若有则应成常有,缘有何用二相等,若无实有非能生,如已亡者不重临。

13若因住于因体时,彼现为果如苗者,若因彼唯现为空,如虚空中光及闇。

14相异不等非因果,或当遍能说如彼,不变因者当遮果,如是何时得解脱?

15为谛实转无有治,非实缚者有方便,由许脱等二谛成,而令求脱得苏息。

16一切恶见之主要,萨迦耶见是有根,依最胜见离边见,断之即许为解脱。

17唯慧能脱极希有,然则大乘能作者,如空方便尚过彼,故当双修深广道。

18由说虽空而现者,能息实有能所作,不等相违诸不顺,是故遍离诸过失。

19显离有无之中道,及诠二边双运义,明得授记二正士,是解密意如量处。

20于燃灯智未来前,获得授记极难量,现凡夫相具加持,胜者变化难思议。

21破除非理及非义,显明法律见集密,诸扼要者第二佛,第二胜者名义同。

22我等虽住彼行道,唯有蹒跚非能趣,随后悲啼而呼喊,发若恼音而启请。

23恭敬启白善熟故,具广方便之健翼,及以观察真实理,愿行二利虚空中。

龙树菩萨礼赞文是贡唐仁波切所作,不只赞叹龙树菩萨的功德,更讲空性的道理,是一篇具有加持力的礼赞文,念诵时可帮助改善内心。

二、前言

当我讲中观理聚六论(中论、六十如理论、宝鬘论、七十空性论、精研论(细磨)、回诤论)时曾念偈颂,但今天省略。假使佛教徒能以皈依三宝的心,以及为了一切众生欲求佛果的发心,即以皈依心和菩提心听闻佛法最为殊胜。

各国有不同的信仰和习俗,以美国为例,除了从欧洲传来的基督教,还有很多不同的宗教信仰。我们应该以父母亲所信仰的宗教为主,如果是因为自己有适合或不喜欢那个宗教而信佛,当然可以。但之前自己要好好思惟、仔细观察,然后才来学佛,这是非常重要的。虽然自己觉得佛教很好而信佛、学佛,成为佛教徒,但成为佛教徒之后,不能轻视其他的宗教,反而应该更尊重其他的宗教。

此次主办单位请我讲《宝鬘论》,我的传承是色贡仁波切所传,色贡仁波切是措那喇嘛所传,至于措那喇嘛以上的传承,我不清楚,请你们自己查。藏传佛教在讲经时很注重传承,例如讲《宝鬘论》时,从《宝鬘论》作者龙树菩萨到讲法之间有一脉不断的传承,如此才有加持力。以个人经验而言,未听经(未受传承)之前自己读经比较难懂,但听过经文,透过别人解释之后比较容易理解,这可由经验体会到。

本文梵文Raja-parikatha-ratnamala,藏文称为《宝鬘论》。(中文称为《宝行王正论》)

龙树菩萨是一位精通佛教教理的专家,而且1圆满成就殊胜的果位,无论印度或西藏佛学专家都尊称为‘第二尊佛’。所以当时在印度的唯识及中观,都尊奉龙树菩萨为最主要的菩萨,他的着作最驰名的是《中论》,中观理聚五论以《中论》为主,加上《宝鬘论》成为中观理聚六论。

《宝鬘论》是龙树菩萨对一位与他很熟的国王所写的教诫(开示),实际上《宝鬘论》里讲的很清楚,这些教授不只是给国王,也是针对我们讲的。《宝鬘论》是对上上根者讲,次第善巧完美,先说如何修增上生,次修决定胜。有空性和菩提心的道理、修行的次第、治国安家的道理,内容丰富一切圆满。此论讲到粗分无我、细分无我,即人无我、法无我,深入浅出、精辟广述缘起性空的深;还有修持菩提道次第的广行道理。《宝鬘论》词优韵美,字浅义深,其中资粮品讲到何者该学、何者该断,所开示的用词优美意义深远,日常生活所需修行的基本全都具足了。此部论非常有加持力,平常最好能配合《宝鬘论》所讲的内容去学习、串习,如此才是真正有意义,对改善内心有所帮助。

有时候西藏佛学专家只截取《宝鬘论》重要的一段做解释,感觉上好像比龙树菩萨还厉害,我当然会从头讲到尾,但主要也是讲里面几个部分,并不表示我比龙树菩萨还厉害。其实《宝鬘论》最好从头读到尾,学习、串习也应该贯彻始终。以我个人经验而言,《宝鬘论》、《入行论》对于净化内心消除烦恼有很大的助益,因此当我讲到重要的地方我会特别做解释。

三、释正文

稽首敬礼一切佛菩萨

1,断除一切过,圆德所庄严,众生真善友,礼一切智尊。

第一句偈是礼赞文。‘智尊’即诸佛,佛断除一切的过失,圆满所有的庄严,是一切功德的根源,所有众生的真善友。此礼赞文函盖佛法的根本以及对佛法的基本认识。一般式的解释礼赞文,不同的时间、地点我都讲过,再加上现代发明的录影机、录音机等等,有心人士一定听过。我认为若以另一种角度做解释会更深,对你们更有帮助,体会也更多。

会场上,有说法者和听法者,说法者说这是什么!那是什么!听法者知道在做何事,此事有何作用!认识某种法的能力唯有意识才有,意识可以了解在做什么事,由此更可证明意识是存在的。现在意识是现起的,因为我们正在认识一些事物,这种具有了解境能力的意识,是在每个时刻的转换当中跟着改变的。它所看到的并不一定同一物,因为时间转换的关系,所以它所看到的不同,所缘的境也不同。这表示意识是一刹那、一刹那在幻灭,是无常的。当意识缘在一处,不管有没有昏沈、掉举、四作意,或以定力辅助;虽然缘同一境,乍看之下好像‘常’的,但是仔细观察意识本质,是跟着刹那转换而幻灭。意识的分支很多,有些意识的增上缘是色法,由有形状的东西而产生意识;有些意识是由意根产生(第六意识);有些意识是由脉息以及精液产生。意识虽有很多种,也确实与身体有关,因为意识需要靠脉息及气流而产生,当气流和脉息没有时,意识会跟着没有,所以意识需靠脉息及气流的转动才能产生;但并不代表有脉息及气流一定有意识,亦即要产生看到色法的意识,必须透过脉息及气流,但有了脉息及气流,不一定有看到色法的意识。

科学家说意识是由脑细胞产生,他们认为意识与脑细胞是同一物体;但我认为意识与脑细胞是有关系,意识需透过脑细胞(或脉息气流)产生,但有脑细胞不一定有意识,因为互相依靠的关系,本身非一体而是异体。更详细说,当我们产生贪心或嗔心即妄想及分别时,必须透过脑细胞的作用才有办法产生,脑细胞是二十四小时都有,但人的贪心及嗔心并非时时刻刻都有呀!意识的体性,它的本质是一种能量,是可以了解和体会外境的能力。修行者透过观修的方式,静下内心时所缘惟有一境,而时常工作的人所看到、所接触的都是外境的五欲(色、声、香、味、触)。所以经由修行慢慢地意识会往内收,渐渐去除对外境的执着及分别妄想,好像外境不见,意识也不跟着不见,其实并非如此。因为工作时所看到、所接触都是外境的事物,当断除外境的妄想执着时,意识并没有断除;这时继续观察会明白,意识的本质是惟有了解外境的能力,如果再继续研究应该有更精采的发现。

以佛学观点看,意识是无形、无色,会改变,有能力了解外境的一切。当正量可以了解某一事物称为‘有’,当某事物以正量无法了解称为‘没有’。‘有’分为会幻灭的法和不会幻灭的法,会幻灭的法称为无常、不会幻灭的法称为常,因此‘有’法分为二:常、无常。所谓‘有’、‘没有’是以正量是否认识为标准。正量和意识有差别,两者之间有很深奥的学问,如何了解正量和意识的差别要详细研究。意识是一刹那一刹那转变,所以意识(果)是由(因)和(缘)而产生,因缘又分许多,如:俱生缘、进取因、增上缘起等等。虽有许多因和缘,但意识的续流必须透过具有了解外境能力的续流才能产生,意识的前一刹那不一定是意识,也许是一种习气,而此习气本身有了解外境的能力,要具有此能力的法才能产生意识,才能成为意识的续流。意识既是由因缘产生,是因果相待产生的法,前因必定还有前前因,如此去观察不断往前寻找,会发现因是无始的。如果因是有始,第一个因不是依靠前因而生产,它是无法改变的,怎能生因?所以因是无始。色法和意识,以暂时的因而言是有开始,但以其续流去寻找前因则是无始。因此无始的意识是存在的,是无始以来透过前因的续流而产生,具有唯明唯知的能力和了解外境的能力。众生是由无始以来具有唯明唯知的续流,能了解外境的意识而取名为众生;因此众生是无始,众生前因的续流是无始以来的。

意识既是无始,可有止尽?此有多种说法,佛教宗派有些认为意识是有尽,有些认为是无尽。因为每一众生都有意识,所以皆有感受。感受大致分三:乐受、苦受、舍受(不乐不苦)。乐受会给我们许多快乐的感受,因此每个人都有离苦得乐的自然心态。快乐感受又分为两种:(一)眼前虽是痛苦但未来是长远究竟的快乐,(二)暂时是快乐以后却是痛苦的;痛苦感受也分二种:(一)暂时痛苦未来快乐(二)暂时快乐未来痛苦。无论是暂时痛苦或是未来痛苦,我们都不要;但暂时快乐、未来快乐、长久快乐人人想要。每个人都有权利做离苦得乐的事,而且一定会去做,不只想要得到暂时的快乐而已,都要拔掉痛苦的根,断除痛苦的因。但是痛苦是否可永久断除呢?必须寻找痛苦的因,因此佛陀讲四谛的真理。首先认识何谓真正的痛苦,再寻找痛苦的因,所以先讲苦谛再讲集谛,真正痛苦的因是可以断除,于是讲灭谛,这种得到灭谛,断除痛苦的方法就是道谛。

任何法都有与其正对治的法。同理,任何因当它的对治力存在时,所对治的对象(即此因)就消失。当对治力的力量强时,法的力量就减弱,对治力的力量最强时可把恶的因完全断除,这是法的性质。当身体生病时,病因有药能对治,生病的痛苦就有办法去除,假使病因法断除,痛苦就永远存在,因为有能够对症下的药,所以病是可以断除的。我们无论做任何事都会衡量其利害而做,佛教认为快乐的痛苦与短暂因缘有关,与一般日常生活作息有关,也与以前(不一定是前世而已)所造有关,由这些形成一种能力,此能力促使其变为快乐及痛苦的因缘。大部分的快乐和痛苦,由作习和所作而产生,这种作习大多由串习造成,并非刻意去造作。由过去的习气而形成的因缘,它所产生的快乐痛苦的感受力量稍弱,若是蓄意去做,快乐痛苦的因力量较强,因此业分为定业和不定业。快乐痛苦和意乐很有关系,意乐强时产生的果也强,意乐弱产生的果也弱。痛苦快乐由调伏内心多寡而成立,因此调伏内心非常重要。

烦恼是未调伏的心,烦恼可否调伏呢?我们可以思惟烦恼的因是由颠倒执产生,颠倒执是所执着与实际不符合的意识,当意识所执着的与实际符合称为不颠倒执。烦恼的主因---颠倒执,所执着如果与实际符合(与正理没有相违),我们不可能称它为颠倒执;但因为颠倒执所执着与实际不符合(与正理相违),有其他的正理可损害这种颠倒执。空正见有理做后盾,而无始以来的无明却无法依正理产生,无明所执着与实际不符合。再加上无始以来的意识,具有唯明唯知的能力(依止所知而产生的能力)。意识不像色法,意识依某一事物透过训练及串习之后,力量会慢慢增强,这是心的特徵;即串习了解事物之后,此事物会越来越清楚,这是心不共的能力。如此思惟的结果,烦恼可以断除,未调伏的心(烦恼)可以调伏。心透过串习增长它的能力,意识经过串习可破除颠倒执;因此训练空正见可破除颠倒执,当空正见的力量串习到最究竟时,就可以连根拔除无明的颠倒执。

以色法而言,如果所依是地水火风的‘地’,行动速度会较缓慢,如果所依是‘风’,行动速度会较快,这些由经验可以体会。意识是无形、无色、无距离,所以更难解释。当能依越来越细微,所依就越来越快,假使能依是‘地’,事物的行动会慢,但能依是最细微的意识,所依事物的行动、速度、距离就会越来越快,如此可了解有灭谛及道谛。灭谛的成立是因为颠倒执可以断除,亦即颠倒执的正对治可以生起。此正对治是依意识,而且本身可以产生,透过串习意识能力可以增长,所以灭谛是可以证得。证得灭谛的尊者称为僧宝,僧宝包括佛宝及僧宝。证得灭谛断除一切过失的圣者称为佛宝,证得灭谛正在努力断除更细的烦恼称为僧宝,也因此可以了解三宝是存在的。因为有灭谛,欲求灭谛的方法称为道谛,烦恼既是可以断,烦恼的正对治是可生起,所以说佛陀乃是‘断除一切过,圆德所庄严,众生真善友,礼一切智尊’。意识有唯明唯知的能力,意识本质是能了知境的,目前无法了知是有障碍,当随意去除,意识可以了知一切境。因此佛陀通达诸法,遍知一切,圆德所庄严。为了要成就佛果位,行菩萨道时必须积集广大资粮,依大悲心修持,把一切众生当自己真正的善友。

我所介绍是印度佛学专家,也是南瞻部洲的六庄严所写,这种解释不是一般式的演讲,听听就可以。应该把所听到、所吸收到,慢慢地训练、串习,让自己与这种内涵的距离拉近,如此才能得到更多的利益。我个人没什么经验,但我愿意把我的感受全告诉你们,我一直都很坚持努力下去,也很诚恳的实际去做,所以我想念愿意努力诚恳去做,一定会改变。我们是人类,都有学佛的能力,都能生起利益他人的大悲心,有此能力而不做,岂不浪费。有些人能做到,同样是人,为什么我们不能!能否生起大悲心,是自己愿不愿意去实行,而不是能力的问题。今天我所介绍以及佛经所讲的道理,好比皎洁的镜子照亮我们的内心,观照内心有什么烦恼,何者不该做而去做,所得是什么?衰退多少?用法的镜子察看自己的缺失,然后改进。

有一点很重要,讲法者不应为名为利,假使为了名利就大错,虽然所说是法,但所造是恶业。同理,听法者想比他们更精通、更有成就,这种心态听法也是造恶业。西藏佛学家多杰桑格曾说:‘不管与谁走在一起,都要把自己地位低于别人。’自己的地位永远低于别人,希望他人都能到最殊胜的快乐。这是我们要学习的!佛法非常难得,修法是间却有限,当我们学法、修法是否与法相应?是否真正的法?我们要仔细观察思惟。我们的背后有许多释迦牟尼佛像,如果你们对佛陀有信心虔诚礼敬,我会高兴地随喜;如果只觉得是许多的小布料,我认为不好,因此时常观察自己内心的起心动念非常重要。

第一品 现前增上生与究竟决定胜

2为使王修法,我当说正法,清净正法器,大王善谛听。

3先说增上生,后得决定胜,若得增上生,渐至决定胜。

4增上人天乐,决定胜解脱,其修习略要,唯在信与智。

5净信能持法,有智具正知,此二智为胜,先以信起行。

从‘为使王修法’,到‘先以信起行’四句偈颂,主要涵意是为大王讲正法,其目的是为解脱,非为人天福报或往生净土。但解脱是一条长远的路,必须多生累劫积集资粮,因此未解脱之前,经由人天的道路来修持而证得解脱,故解脱是究竟目标,人天只是暂时利益。欲得人天,今世需要深信佛所说,守十善业,由信十善业而行十善道,由行十善道得人天道。究竟解脱是决定胜,人天是增上生。为得决定胜必须断除烦恼,烦恼的根本是无明,为断颠倒执的无明需要空证智慧。因此‘信’和‘智’是得到增上生和决定胜的基础和方法,而‘智’又比‘信’重要,‘信’是‘智’的前行。

6因欲嗔痴怖,而不能坏法,斯谓有信者,决定胜胜器。

7于身口意业,悉能巧观择,恒行自他利,是谓有智者。

‘欲’,贪欲,无需任何理由总是认为自己的东西最好,贪着自己所拥有。‘嗔’,也许所作没有错,但太贪着自己,把自己地位提的太高,嗔恨他人。‘痴’,虽学佛法但不懂佛法,很容易被其他邪法动摇内心,此即迷信。‘怖’,受人逼迫害怕学佛。不因以上四法而破坏信心,对佛的敬信,坚固不动摇,称为信者。此处主要讲的是信者,是指先认识二谛,了解轮回是可以断除,知道何者该取,何者该舍;再成立四谛深信三宝,因为透过正理认识佛法,对法的信心很坚固。

‘智者’是断除无明的颠倒执,而且对身口意三业的善恶取舍,都能如实透彻了解,有智慧辨别一切,了知成佛之道。四百论云:‘学佛法者所需的三个条件:(一)居心正直、专心听法、不堕党类。(二)有智慧,具辨别能力。(三)求学心。’光靠信心、虔诚心、专心听还不够,最主要是智慧,佛陀讲的法有了义及不了义,虽然都是佛所说,但佛在经典里有些讲有我,有些讲无我,有智慧才能辨别有我和无我的差别。更进一步解释,佛教宗义分四部:有部、经部、瑜伽部、中观部。佛陀说有我是属于哪一部,佛为何而讲?要了解这些必须多闻广学,否则自己会被有我与无我弄糊涂,由此可知智慧的重要。另有一解,当今社会太多人传法,有些人很具信心,但智慧不足,因此有邪魔外道出现。另有些是邪法,弟子未依止上师之前,最好广大阅读佛学书籍,如此对于上师所讲才能分辨对错。不一定要依止上师,可以先亲近他,听他演讲或谈话等等,先试探和观察,到底他所讲与实际是否符合,重点是否在净化内心,慎重观察再依止上师。依止之后,虽然上师条件具足,但有时会讲错,弟子们可以用智慧对上师提出问题和上师讨论,所以智慧很重要。有信心和智慧还需要求学心,即精进心。

8不杀断偷盗,不作诸邪行,断妄言两舌,恶语无义语。

9无贪心嗔心,悉断诸邪见,此谓十善道,反此即十恶。

十善业是不杀生、不偷盗、不邪行、不妄语、不两舌、不恶语、不绮语、不贪、不嗔、不痴(不邪见)。反之为十恶业。

10离酒清净命,不损恭敬施,慈心供所敬,如是即善法。

六法指三种不该做(不喝酒、不行邪命、不损恼他人),及三种该做(尊敬他人、修慈心、做布施供养)由此六法可断除恶法行善法,这是增上生的因,必须断除恶法才可行善法,尽自己力量能行多少善法就去行,能断多少恶法尽量断;能完全断除最好,不能完全断除,至少尽自己所有的能力去断除,而且不能以欢喜心去行恶,不慎行恶也要马上用后悔的心行忏悔。身为学佛者,善恶不了解,恶法不去断除,有否学佛都无意义。

11苦行折磨身,如是非法行,不能断损他,亦非行利益。

12布施及戒忍,正法广大道;若行如险道,行走颠倒路。

13难忍生死处,无边生复生,烦恼缠缚身,长时苦中行。

法的利益是不损恼他人及自己,不可为了自己的快乐,让他人苦恼或痛苦。同理,无任何理由自己以苦行折磨自己的身躯,烦恼都无法断除,更遑论增上生和决定胜。

佛教的精华有二:意乐和行为。缘起性空的意乐和不损恼他们,因为佛法的根本是以悲心为主,悲心是不忍他们痛苦的心,因此所做应该是不损恼他人的行为。

14杀生短寿报,逼恼招多损,偷盗财匮乏,邪行境多怨。

15妄语遭诽谤,两舌亲眷离,恶口闻不悦,绮语他不信。

16贪民害所求,嗔心受惊怖,邪见恶见报;饮酒心智乱。

17不施故贫乏,邪命遭他诳,骄恣种下劣,嫉妒少威德。

18嗔恶形色丑,不问智故痴,虽生在人道,然已恶趣报。

19行此不善作,果报如是说,斯即恶业果,反此善业果。

20贪嗔及愚痴,其果即非善,非贪非嗔痴,其果即为善。

我们可能认为杀生、偷盗、邪淫可以满足暂时的贪欲,但后世自己会感受到痛苦。如果在人道可能感短寿报。伤害他人,后世被他人所损恼。偷盗者和不布施者钱财困乏。邪淫者怨家仇人多。我慢者以后会变下劣种族。虽然行十恶业不一定堕三恶道,但是在人道也会得到同样的果报。十恶业的业力很强,时会引堕入地狱,次者引入饿鬼道,再次者引入畜生,更轻者虽在人道同样有痛苦的果报。

行不善业得以上痛苦果报,若能行十善,所得当然是快乐果报。轮回的业有黑白二业,恶业是黑业,善业是白业,二者皆由无明产生,由无明可行善或行恶。强烈贪嗔痴三毒所引的黑业大多投生在三恶道;同是无明产生,但意乐是善,称为白业,由此可生为人、天二道(增上生)。若以解脱为白业,则轮回二业都是黑业。

21恶道及诸苦,悉从不善生;善道及安乐,悉从善因生。

22身语及意业,常离一切恶,恒行一切善,宣说此三法。

23修此可脱离,地狱鬼畜生,得生人天道,广得王富乐。

善恶皆由身口意三业造作,身口意是三业的大门。若能守护身口意三业,就是行善,断身口意的恶业,就是断恶。因此断一切恶和行一切善,主要是身口意三法。修持十善道和离酒等六法即十六种善业,可脱离地狱、饿鬼、畜生三恶道,得到人天福报,享受国王般富乐。

24由定四无量,无色梵天乐;此谓增上生,果报简要说。

色界四禅定:初禅、二禅、三禅、四禅;无色界的四禅定:遍意识天(识无所有处天)、遍虚空天(空无所有处天)、无所有天、非想非非想天,此八禅定可生于上界(色界、无色界)。慈、悲、喜、舍四无量心,可以生为人,这是得增上生之因。得初禅可生梵天乐,色界分十七天,必须透过色界禅定力量才能生在色界十八天中,无色界的四天也有不同层次的禅定,所得果报亦不同。无色界无形、无色,修持无色界禅定,意识恢复它原有最深的潜能,当此能力现起,意识变的越来越微细,于是意识所依之处也更细,细微到不是色界众生可见。无色界禅定的心和欲界凡夫的心有天壤之别,欲色界的心大多是欲念。所接触皆为(色受想行)五欲之心,是一种很粗的心。与欲界、色界比较,无色界的禅定非常细微,而且所得到的安乐非常寂静。得此四禅四定,生在无色界及梵天乐,这是增上生之因。楞伽经说:‘所有轮回是无灭的。’一切众生都在轮回中,因此无灭,但个别的轮回是有灭的。轮回无灭,所以增上生也是无灭,增上生之因也是无灭。此偈主要讲如何行增上生之因,得到增上生的果报。

25至于决定胜,微细而深奥,未闻诸凡愚,佛说生惊怖.

26谓我无当无,我所无亦无,凡愚思此畏,智者怖永尽。

《宝鬘论》第一品主要讲增上生和决定胜,已介绍如何得增上生,接着讲如何得决定胜。决定胜是指解脱,解脱绝对是最殊胜的,所以称为决定胜。人天道虽是增上生,无论富贵荣华等等的乐受多圆满,都有衰退的一天,无法长久、会改变、是无常。决定胜的快乐却是长久的。由于增上生的因是由无明所产生,无明是没有正理可依,会生贪嗔痴的心,所以果报会幻灭。要得决定胜之前必须先断除无明的烦恼,所以决定胜的快乐果报是无尽,不会幻灭。

四谛十六行相中苦谛的四种行相(无常、苦、空、无我),无常有续流无常和刹那无常,续流无常是粗分的无常,刹那无常是细微的无常,苦谛所讲是细微的刹那无常。刹那无常在第二刹那时,第一刹那的色法会幻灭,这种会幻灭的能力并非在第二刹那产生,而是在第一刹那时已经存在。因为是由因果产生,所以一切因果法皆由前因所控制,若无前因就无此法,幻灭能力也都由因而产生。现在痛苦的身体称为苦蕴,苦蕴也是由因(无明)所生,也是一刹那一刹那改变,中观派认为是我执所生(自性有的我执,从它那方面有的执着,即自相成就)。印度有许多论师把无明和边见分开,如:无著和世亲二位论师。但是月称论师认为边见是轮回的根本。我们讲有我(自性有)的执着是颠倒执,无我的认识称为空正见,此二者是完全对立。佛教宗义常讲到无我,外道除离(<馨-香>/系)派全认为有我,虽然离(<馨-香>/系)派认为无我,但因为承认有独立自主的我,所以实际上还是有我。我曾经说一位毕哈来的比丘谈话,我对他说无我的事,他竟然全身颤抖害怕的问说:‘没有我吗?’这是因为对无我没有深入了解的缘故。‘谓我无当无’,无我是无自性,即不是从它那方面产生。‘我所无亦无’,不是没有我所(我的东西),是指没有自性,不是从它那方面产生。我们认为很多东西是我的,这是我所执,个人产生的自性执是我执。愚者听到无我会害怕,智者透过甚深思惟,了知有我的自性执着是颠倒,一切法不是从它那方面独立产生,因此听到无我不但不害怕反而欢喜。

27一切诸异生,悉由我执生,为执我执者,裨益宣空义。

一切众生的痛苦,即轮回的苦蕴(行苦)都是由无明我执而产生。为了帮助执着我是有自性的人,使他们得到解脱的利益,所以讲空性的道理。有心者应当读《宝鬘论》,多多思惟,会有很大益处。我们常讲闻思修,闻所生的智慧,思所生的智慧,修所生的智慧,是有次第的,必须经由前的智慧而产生后的智慧。为得闻思修智慧,经典上说专心听闻,如理思惟,才能产生闻所生的智慧。听到何者该断,何者该修,善恶法的辨别,了解之后不能放弃,否则将成无意义。要以不放逸、不懈怠的心态去看待一切的事物。当快要造恶业时,要以不放逸的心提醒自己是跟随释尊的弟子,既知不该做就不要做,以此紧栓住我们的内心,不让心放纵,如此才有帮助净化内心,不是听闻了解之后放弃。

28谓我及我所,实义皆颠倒,由见真实义,二执更不生。

29诸蕴我执生,我执实义虚,种子若虚妄,睡果云何真?

30若知蕴非真,我执则不生,我执既已断,蕴体更不生。

智者听到空性道理不会畏惧,因为他了解慢慢串习空正见的道理,可以断烦恼、破无明、离轮回、证解脱。这三句偈讲智者不畏惧的理由。由于无始以来的习气,一直认为我是从境上那方面有,而且可以用指头指出,可以用双手抓到。我是有,但不是从它那方面产生,也不是依蕴体而有。这种由无始习气自然生起的执着,就是这里所指的我执。我所执,属于我的自性有的执着。这种我执和我所执和实际是不符合,所以是颠倒执。假使这种执着和实际是符合,去寻找法的真实义和观察胜义应该找得到,但确实找不到此二执的原因。我们现在感受到的苦蕴等诸蕴,皆由无明我执所生,无明我执本是颠倒执,所以是虚假。好比种子是虚妄,怎么可能生出真的果实。假使了解我执所造的五蕴非真实(不是从境上那方面有自性存在),由这种串书了解我执是颠倒识,透过空正见断除无明我执,及所生的虚幻果实(痛苦)。

31如揽镜自照,显现自面影,此影虽可见,微许实亦无。

32我执亦如是,依蕴而显现,如现自面影,此实观亦无。

好比我们用镜子照自己的脸,虽然可看到影子,但镜子上没有真实的脸。依苦蕴现起的我执也是如同照镜子,并没有实有的诸法。

33如人不揽镜,不现自面影,若不依诸蕴,我执亦不有。

34故圣者阿难,由闻如是义,即得法眼净,常为皆丘说。

35若时有蕴执,彼即有我执;由我执造业,从业复受生。

如果不照镜子,就不会现出影子;同理不依五蕴,我执也不会生起。如果执着苦蕴是有自性(法执),也会执着补特伽罗我是有自性(我执)。因为无明我执造业,流转生死苦海。假使能破除蕴体有自性的执着,就能破除我是有自性的执着。

中观应成以下,指自续、唯识、有部,他们认为蕴体有自性,我也是有自性,但是我不是补特伽罗独立的实体有。把我是自性有和补特伽罗实体有,分为粗分和细分。认为我是补特伽罗独立的实体有,是细分的空性(人无我)。因为执着五蕴是从它那方面自性产生,所以我是自性有。假使能了解我是自性空,应该也能了解蕴是自性空。空性的本质都是一样,只是所缘事物(境)不同。有能力破蕴体是自性有,就有能力破我是自性有的执着,如果认为蕴体是有自性,等于承认我是有自性。

龙树菩萨弟子有月称菩萨和清辨论师。月称菩萨是应成派的开派师,清辨论师是自续派的开派师。清辨论师认为烦恼障和所知障的正对治是人无我(人的空性)和法无我(法的空性)。人无我是补特伽罗之实体空,法无我是一切法无谛实有,因此以空性而言,已经有粗细的分别。清辨论师认为轮回的根本是人我执,若能破我我执就能断轮回。要断所知障成佛果位,必须了解法我执。但是月称菩萨在《入中论》说,人我执和法我执,以空的性质而言是相同的,执着有自性这点是一样(所缘不同,所执行相一样),所以没有粗细之分,此二执都是轮回的究境根本。《入中论》又云:‘初地菩萨因为有菩提心,所以种性胜过声闻、独觉、智慧也有菩提心辅助,所以智慧也胜过二乘。’又说:‘七地菩萨的智慧更胜于声闻和独觉,因为在一刹那之间,可出入空性三摩地。’以月称菩萨的见解,断除轮回根本和断除轮回究竟根本是一样,没有粗细差别。因此同时龙树菩萨的弟子,同时承认无实有,但在宗义上又有差别,最细微的空性,唯有月称菩萨了知。

36生死轮三节,无有初中后,犹如旋火轮,生起互相由。

生死轮三节,指集谛的烦恼集谛、业集谛、生集谛。苦海如一直旋转的烈火,不断轮回。集谛的十二因缘第一支是无明,第十二支是生死,从无明到生死有十二支的次第。无明若是未断,这十二支永远还在轮回,由无明造业,业种子种在意识田上,意识一直连续到生死,因此无明未断,所造的业是无尽。意识续流不断,轮回是无尽,生死也没有初中后,是相依而生起,如旋火轮不停反复旋转。

37彼由自他共,三世无得故,我执当永尽,业与生亦尔!

十二因缘是相依,并非每一支可独立发挥作用,由前支的因缘生起后支因缘,后支再生起后后支,无论哪一支都是由因缘造成,并非独立产生,也就是与其他支互相观待而成,所以‘彼由自他共’。这里讲到缘起的道理。龙树菩萨所讲的空性,是以缘起为正因来安立。因为缘起所以性空,因为缘起,知道没有从它那方面产生,因为缘起,了解没有不观待的自性有。所以无论过去、现在、未来都没有不相依的法。如此去思惟,从缘起了解性空,串习空性智慧,我执会永尽,依我执的业与生死也会消失。

38见知因果生,生起及灭习,如实观世间,不执有与无。

39由闻此法故,众苦得永尽。于无怖畏处,由无智生怖。

40涅磐一切法,皆无汝无畏,今说此为无,云何令汝怖!

依空性的道理可以断除一切痛苦,智者听了很欢喜,但是无智者由于不了解空性,不该怕却害怕。下部认为涅磐分有余涅磐和无余涅磐,认为证得无余涅磐时,苦蕴的续流,和以前所留下的苦蕴的意识续流都断除,一切都没有了,称为解脱。这种连自己都不见的解脱你不怕,而我说名言上有我,只是一切法没有自性,在观察法是胜义的意识当中,无法看到一切法,因此烦恼必定是在意识的空性上去除、在意识的自性空、空的性质上去除。在观察胜义的智慧当中,一切法皆不存在,因为法是无自性。我不是说一切法都没有,甚至我认为断除一切烦恼时,还有佛果位,也有无余涅磐的阿罗汉,续流是无尽的。我只是说一切法无自性,你为何害怕?

41解脱无我蕴,此为解脱义,离我及诸蕴,汝云何不乐?

解脱是从心识本身的空性中断除一切烦恼,心识在空的法性当中断除暂时染秽,因此心识的空性称为解脱。在此时你会离开苦蕴的我和我执,但不是断除名言我,为何你不欢喜?

42无尚非涅磐,何况当是有,执有及执无,净尽即涅磐。

涅磐本身是自性空,因为烦恼是在心识的自性空当下去除的。如果涅磐是无自性,一切法怎么会有自性呢?当烦恼现起时,如果不是从诸法皆有自性的执着中产生,就是从一切法都没有的邪见执着中产生。假使在意识下断除这种暂时污秽,而且是从自性的空性当中,断除自性有的执着和名言无的执着,就称为涅磐(即解脱)。净尽指净化‘有’的执着和‘无’的执着,也就是不堕常边和断边。

43所谓无见者,拨无因果报,非福恶道业,彼乃邪知见。

应成认为诸法无自性,无自相,没有从它那方面产生的能力。下部认为诸法如无本射那方面产生的能力,我们心识随便取名就称为‘有’,那么随意乱想可造成事物,则一切法都没有了;因为不需互相观待,也没有因果,没有因果也没有善恶。因此认为没有自性,没有自相,而导致执着一切法都没有,是邪知见。

44所谓具正见,信有因果报,福业善道因,彼乃正知见。

下部对应成说,你认为一切法是有,因果也是有;当因要产生果时,如果没有自己那方面产生的能力,无法生起果。所以除了名言有,还要承认自性和自相有。但是应成认为有不是从自己那方面产生,必须透过其他因缘才能产生作用。假使你认为一切法是存在,但不是自性有,你会更相信因果,也能令福德圆满,是善业道最殊胜因。

45有无见若寂,远离罪与福,以及善恶道,佛说正解脱。

应成所讲性空道理主要依缘起而建立,依缘起的道理可让你了解自性空。由缘起的道理远离无明产生的罪业与福业,虽然生善趣是依福业,但善趣也是轮回。若能破无明,就不会再产生轮回的罪业与福业,以及轮回的善趣和恶趣,如此才有办法得到正解脱。

46见知生有因,是故舍无执,由见灭有因,不认彼有性。

必须有前因才能产生‘生’,所以‘生’必须透过因缘,一切有为法的好坏皆由前因造成,由此可了解一切法并非没有。由于生灭皆由因缘产生,没有不观待而有自性的法。

47前生与俱生,非因非无因,胜义作观择,生亦不应许。

观察胜义的智慧,一切法既是因果所造,缘起是否有自性?去找法的前因,是前生还是俱生?法是由因缘所造,而且它的前因不是在法的时候才存在,由此了解真实有的前因是找不到。俱生因也是不可能,因果是有次第,有因才有果,不可能因果同时存在。所以因是有,但并非真实有,因为找不到,因此不是自性的因,也不是没有因(因为缘起),所以在以胜义智慧观察时,一切的世俗法是空的。

48此有故彼有,如有长短说;此生故彼生,喻之灯与光。

49无长即无短,亦非自性成;光明非自性,灯无光亦无。

50知由因生果,世间所共许,但由戏论生,亦不许非有。

51灭亦非戏论,自性即清净,亦不许执有,不依二解脱。

缘起有很多种解释方法,好比长短的分辨。到底以何法为标准呢?当此物与比它长的比较,此物就变短,反之为长;没有固定的长短,所以此有故彼有,因为有长才说那是短,因为有短才说那是长。缘起也可透过因果来解释,好比先点燃才有光,此生故彼生。一切法必须依前因造成,而且前因和法的本身皆是无自性,没有长就没有短,自性不可能成立。光明非自性产生,必须依火(灯),没有灯就没有光明,所以光明并非本身产生光明的能力。

世间皆知因生果,也都承认因果存在,但因果的转变并非自性有,而是由实执所幻变。实际上一切法是无自性,因为颠倒识以为有自性。法的生灭若不是由实执所变,而是有自性,去寻找一定找得到,但确实找不到。因此不应依有自性的执着求解脱,也不应依都没有的执着求解脱,是依无二慧而解脱。

52远处所见色,趋近必分明,若阳焰即水,趋近何不见?

53如远处所见,世间为真实,趋近则不见,无相如阳焰。

54阳焰以为水,非水非真实,蕴我亦复然,非我非真实。

55讲阳焰为水,趋前思饮彼,亦知彼水无,仍执实为痴。

56世间如阳焰,若执有或无,此执为无明,痴故无解脱。

为何寻找时,找不到一切法?若法是真实,从远处看到的,至近处应该也看到。但是在沙漠地方,因阳光的关系从远处会看到似水,走近看时,为何不见?世间如同阳焰,不观察会看到一切皆有自性,从它那方面产生作用,但仔细观察寻找,确实看不到法的自性、自相。把阳焰看成水,但它并非水,所以非真实,我和五蕴也是如此,不是有自性,也不是真实有。以为阳焰是水想跑去喝,等知道阳焰不是水还执着有水,是愚痴行为。世间好比阳焰,执着自性有或一切都没有,是为无明,因为无明而无法解脱。

57无见堕恶趣,有见生善趣,若能如实知,不依二解脱。

认为一切都没有是邪见,无因果的断灭见会堕恶趣。认为一切法皆实有,而深信因果,会生善趣。假使能如理了知法相,与目前我们所见是不符合,虽然因缘和合而看到,但只是假名安立唯识而取,其究竟性质是无自性的,如果能了解此真理,就不会堕入断边(执无)和常边(执有),因此得解脱。

58清净如实知,不执有无见,若堕于无见,何不说堕有?

59若言由破有,义即为堕无,故若破无见,云何不堕有?

如理了知清净正见,不堕有边及无边,如果堕入一切法都没有,不如堕入一切法都有。倘若我说一切法无自性,你就认为一切法都没有,我说一切法是有,你又认为一切法是有自性。中观应成的有和有自性,无和无自性是有分别的。

60实义说为无,非言行心思,由依菩提故,此诸说为无。

一切法无自性不是无,一切法有是缘起有(名言有),不要说一切法没有,要用心思思惟一切法是因果造成,因果规则丝毫不爽。为得无上菩提,内心要建立一切法无自性的正见。

61凡说人蕴者,世间数论师,(休+鸟)留徒无衣,问彼离有无。

62此唯佛正教,宣说甘露法,离有无甚深,是正法殊胜。

世间数论师的裸体外道认为,诸法不是自性有就是完全没有。但是不堕入有边和无边才是佛正教,才是殊胜的正法。

主要大意已解释,接着只念偈颂,重要的我会再讲解。

63灭已无去来,亦不住刹那,若离三世体,实义云何有?

64二世虚无实,现在亦不住,世间生住灭,实义云何异?

65无住故无生,胜义亦无灭,是故生住灭,实义云何有?

66若法悉恒常,何法刹那灭,若无刹那灭,云何有变异?

67一聚一切聚,若言刹那灭,回亦无所缘,彼二亦非因。

68若刹那灭尽,故物云何有?若坚无刹那,故物云何有?

69刹那若有边,初中际亦有,由刹那三际,故刹那无住。

70是刹那三际,思际如刹那,则初中后际,离自他非有。

71方位异非一,无方则无异,离一则无多,离有何法无?

72由灭或对治,令有成为无,若法有自性,何有灭对治?

73是故彼涅磐,不遮世间义,世间有边否?他问佛默然。

74以此甚深法,不向非器说,因此诸智者,知为一切智。

75此决定胜法,甚深悉不执,无住圆菩提,遍知诸佛说。

76惊怖无住法,世人爱依着,离有无二边,不习故堕落。

77无可怖作怖,损自复恼他,愿王汝不动,尽力去实行。

78为王不遭损,应学出世理,不依二边义,如彼教宣说。

79罪福诸事行,非此甚深法,自他内外道,怖畏不住信。

涅磐有寂静和去除的意思,涅磐分去除暂时污秽和去除原有污秽两种。去除原有污秽的涅磐,就是去除有自性的涅磐,因为有去除自性有的涅磐,所以去除暂时污秽的解脱才能安立。如果去除暂时污秽的涅磐没有安立处,就无法得到这种涅磐。由于一切法无自性,它的本性非烦恼,所以透过因果可以改变,暂时污秽也可以去除。

龙树菩萨说:“涅磐是去除原有自性的污秽,在去除的当下,若还能去除暂时污秽,此去除原有污秽的自性涅磐,就成为解脱。”此句可能在中论或六十如理论。以自性涅磐来讲,无论轮回或解脱的空性皆相同。

80士夫非地水,非火风非空,非识非一切,异此无士夫。

81如六界集故,士夫非真实,如是一一界,集故亦非真。

82蕴非我我所,非彼亦非无,非如薪火杂,故云何有我?

此三偈讲人无我。我想介绍如何观修人无我,四百论云:“现在的快乐痛苦,轮回的一切享受皆由无明造成。”无明执着是执着外境六法(色、声、香、味、触、法)和自性有的执着。我们需了解要破除的不是六法,而是色等六法的自性执着,为了破除自性执着,必须认识何谓我?何谓无我?四百论又云:“何谓我?我即独立。”佛常说的无我的‘我’,可由独立来认识,不依靠其他,自己本身有能力。入行论云:“认识无我之前,必须认识何谓我。”了解空性之前,必须知道什么是所要遮、所要断,透彻了解自性,才会明白自性是没有的。另有一种解释方法,也是入行论所说:“欲了解此法的空性,需了解此法的本质。”譬如要了解心识是自性空,必须了解心识的本质,若连心识都不了解,不可能了解心识自性空。因此要了解空性,必先了解事物的本质和所要破除的自性。

第七世达赖喇嘛说:“睡觉所看到的一切,如:好坏、自他、轮回、涅磐,唯有看到而已,并非由它的境上那方面存在。”或则当你受咒语影响,看到一切皆如梦幻,但是无论做梦或受咒语影响,与实际是不符合的,我们可由经验去体会。因此虽然看到一切,但是这种存在是因果造成,不是从它的境上能力产生,我们无法用手指出,详细寻找也找不到。由于无明串习的缘故,我们在皈依佛时会认为,佛从他的境上圆满所有功德、断除一切过失,所以我皈依佛。我们都很重视自己,我是从境上产生;认为空性是很实在、很独立,是从境上产生,都是以此心态听闻空性道理,学习空性或观修空性。事实并非如此,眼前乃因无明串习,依因果才看到,唯识而取假名安立为有。

因此观察事物是否从境上那方面产生很重要。倘若法从境上那方面产生,当寻找境上的性质时,为何又找不到境本身。好比寻找士夫(众生),先思惟众生是他的身蕴?还是意蕴?假使众生是他的身体,身体由六大(地水火风空识)形成,众生非地、非水、非火、非风、非空、非识,也非六大聚合。不依六大有没有其他的众生?没有。众生依地水火风空识和合称为众生,但是地水火风空识聚集,一定叫士夫吗?不一定。聚合体本身不是士夫,士夫也非六大的每一支,所以士夫不是真实的。由于无始以来无明的串习,会使我们看到一切法是有自性,从它自己那方面产生,但是唯有看到,不一定执着。颠倒识和错乱识有差别,错乱识指执着的东西和看的东西不同,例如自性执着是执着诸法有自性,而执着瓶子的意识不只看到瓶子,也会看到自性,只是所执着唯有瓶子而已。因此空证比量所认识,所执着唯有空性而已,但是在看空性当下,会把空性看成自性有,所以空证比量也是错乱识。未证得圣道之前,凡夫所看到都是自性相,但所执着不一定是自性。假使一切法从境上产生,寻找应该找得到,但事实却找不到,所以法是有,但它的存在方式并非不依其他因缘,能从它那方面独立现起。如此思惟,会了解一切法如梦幻泡影,虽然看到,但在看到当下,本身会有因果作用;有因果作用同时,又不是从它自己那方面产生的因果作用。透过这样观察思惟,对于无我才会有更深的认识,对第七世达赖喇嘛格桑嘉措所讲,也会有更深的体会。

寻找胜义时是找不到一切的,一切法不是从它那方面产生,例如:面前没有大象,但有地毯。假使有大象,寻找时应该找得到;有地毯,寻找地毯也找不到。大象是完全找不到,而找不到地毯不是没有地毯,只是以胜义去寻找,此二者都没有是一样的;但是所得的结果不同,一者有,一者没有。寻找‘我’的时候,在寻找当下不会找到任何东西,甚至意识也找不到。但唯识派认为寻找当下会找到阿赖耶识。应成派认为‘我’是在不寻找,不观察时唯识而取名的‘我’而已,去寻找时找不到,所以‘我’的成立就名相而言,唯名而取的‘我’。假使‘我’是独立的,寻找时应该可以找到,但是应成派以理智去做胜义的观察,却找不到‘我’的存在。

当认识何者要该断除,而且认定此是正理时,如果有其他正理可损害,这个所认定的正理就有问题,所以了解真正的正理很重要。入行论说破实执的方式,不是靠祈愿,也不是遮挡执着。因为实执所执着是一切法有自性,从它那方面产生,是真实有。若能透彻了解一切法的真正性质(不是自性成就),破除自性有的执着,实执自然消失。因此经过寻找假义,即寻找‘我’在哪里?什么是‘我’?‘我’的性质是什么?透过这样寻找,假使找不到‘我’,慢慢会认识去除我是自性有的遮相,认识遮相即认识什么叫自性。先以我是有自性,再去寻找自性是否存在?若是不存在,为什么我可以看到,可以体会到?也就是从内心涌出一个我,不需依靠其他的现出的一种我。如此的观察思惟,渐渐会了解,原来我所看到有自性,从它那方面独立真实的我,是因为无明的过失,不是境上的过失。由于无明串习看到这一切,不是境上本身是真实而让我看到,境上本身是无真实,由于意识的真实执着看到一切是真实。宗喀巴大师说:“一切法唯名言有。”一切法是唯名而取,但本身是自性空,在自性空以及唯名而取当下,又透过因果的运转而造成一切的好坏。此三者的关系配合的非常奇妙,本身非独立有,所以依其他因缘产生,产生当下如梦幻般是唯名而取(唯识而取)。如果一切法是从它那方面独立有,就不像梦幻,不需依因果,一切作用皆独立产生。

为了更透彻了解缘起性空的道理,必须净除罪障集聚资粮(净罪积资)。如理不断地思惟缘起性空的道理,有一天当你看到一切的事物,好像是自性有的当下,马上明了这些都不是自性有,只是缘起的幻化而已,由于无明串习而看到。譬如:有人原本视力很好,但因为某种因缘,不管看什么都变成两个,好比看到两个月亮,但他在看到的当下,马上明白只有一个月亮。同理,对于缘起性空的道理有绝对认识,有甚深了解,当看到缘起有的法马上了知是无自性,这时才有决定把握,透彻了解缘起一定性空,性空一定缘起的道理。空性对于净化内心的烦恼有很大的帮助,以远处着想是断除烦恼,就是在平时,如果多多训练串习思惟空性道理,对改善内心也很有助益。

宗喀巴大师从小时候到三、四十岁,广学显密教授,累积福智二种资粮,供十万次曼达拉,到惹嘎的地方闭关,遍尝种种苦行,才有一点点授记,梦见龙树菩萨,提婆菩萨等等。有一天,宗大师看到菩达巴利达(佛护)的书,里面写缘起性空的道理,这时他才了解最细微的空性。宗大师是经历几十年苦,积集几十年的资粮,才了解空性,当时内心有特别感受而写了一部《缘起赞》。在《缘起赞》里他赞叹的说,从以前我就很相信您(佛),但不知道您的功德是如此圆满,透过缘起性空,我才真正了解您的功德是不可思议。此时宗大师才真正得到对佛的胜解和信心,以及很强烈的皈依心。所以《缘起赞》的用辞不是表面的言词形容,而是内心深处的感受。因此我相信思惟空性,必定对内心的改善有极大帮助,而且能辅助悲心,以及去除贪嗔,由于了解一切皆虚幻,何必执着诸法的实有自性,因而对佛的信心和三宝的皈依心更强烈。以前宗喀巴大师依止上师,从不会吃青稞粉到年老,最后才了解空性。我以前也不会吃青稞粉,吃青稞粉需要搓和揉才会结成一块块,有一次在典礼,我吃的满脸都是青稞粉。前面说宗喀巴大师有天梦见龙树菩萨等五尊,给他很大的加持力,因而了解最深奥的缘起性空道理,并作了《缘起赞》称赞世尊善说缘起理。这时宗大师说:“有智慧的中观论师所讲的空性道理,是依缘起而成立的,这种甚深正理只有中观应成了解,所以他们敢在大众面前大声的说:‘性空的道理是缘起。’”宗大师所说的这句意义深远的话,给我的感触很深刻,而且在我心中占有很重要的份量。

佛教传到各国,不同国土有不同的习俗,学佛与唱诵方式也各异;但是佛教徒内部关系不太良好,我觉得应该改进,使相互之间的关系更和谐、更密切。以我们西藏人而言,若要他们作仪轨或修法,都做得很好,但是却不注重三学(戒、定、慧)及三藏(经、律、论)的内涵。也许在场的法友们也有如此的现象,这些都是需要改善的。

有关僧服方面,我认为越朴素越好,也不一定要上等衣料。我到印度后,学下密院穿一件黄色上衣(短背心式,不是长长那件),所有下密院的学生和格西都可以穿,但是现在好像不是格西和学生也在争取穿黄色上衣的权利。

以下是讲法无我,三大皆无自性。

83三大非地界,非彼亦非无,一一亦如斯,诸大如我虚。

84地水及火风,一一悉无性,离三亦无一,离一亦无三。

85若离三无一,离一亦无三,各别既非有,云何和合成?

86但若各自有,离薪应有火,动碍与相聚,如彼水风地。

87火大若无性,三大岂有性?三大缘所生,诸法悉相顺。

88以彼各自成,云何更互有?若各自不成,云何相互有?

89若谓各自无,一无况余三,若非杂非一,离亦各自无。

90诸大非自有,自相云何有?各无多亦无,故相世俗说。

91色声香味触,实义亦如斯,眼识及诸色,无明业与生,

92作者业及事,因果及时际,短长等诸法,名名者亦然。

93地水及火风,长短及粗细,善等于圣智,佛说悉遮灭。

诸法在未观察时,以世俗而言都会看到实有,但如果再仔细观察诸法的究竟性质,无法找到任何的世俗。因此观察诸法的究竟性质的这种‘圣智’,称为观察胜义的智慧。无论地水火风、长短、粗细、善恶,在观察胜义智慧当下,看不到任何世俗法,因此佛说以圣智来看都是遮灭。

94识无形无边,诸法之主者,地水及火大,风等实不见。

‘诸法之主者’并非说空性是创世主,可以遍满一切;而是指诸法本性是自性空,以空的性质来讲,诸法皆一致,所以称空性为‘诸法之主者’。在观察胜义智慧当下,地水火风这些世俗相都看不到。

95此中长与短,粗细善不善,各及色等法,一切皆寂灭。

96圣识因无明,昔有诸真义,为知于圣识,是后皆遮除。

97识如火之薪,诸法皆如是,于诸如实择,具光燃烧尽。

98由痴昔执有,而后观实义,寻有既不得,无事何可得!

‘执有’是执取有,在此时的‘痴’不是无明,是一种正量。所谓世俗谛这种未观察当下因由实执(自性有的无明执着)所感受到的世俗意识,都会认为这一切是真实有。但是观察当下所看到却是完全不同,不是从它那方面有,是无自性。观察时,一切‘有法’(无常法、有事)都看不到,无事法(常法)又怎么看得到!

99色法唯假名,虚空亦如是,离种宁有色,唯名亦无性。

100受想行及识,大种等诸法,应勤如是思,故六界无我。

色法是有形状、有颜色的物质。在未观察当下寻找是实有,在观察当下却又消失找不到,所以色法是假名。去除色法的是遮分(无为虚空),不会碰触到的称为虚空

,虚空是由色法来安立,没有色法无法安立虚空,色法既是唯假名,虚空当然也是假名而已。同理,‘离种’是离开自性唯名的四大,四大既是唯有名而已,色法当然也是唯有名相,而且是无自性。藏文另有一译本只有‘唯名’没有‘亦无性’,但皆同义,因为唯名本身也是无自性。

最新评论

小黑屋|手机版|Archiver|佛缘网站 ( 闽ICP备08004984号  

GMT+8, 2018-4-23 05:51

© 2006-2017 Foyuan.Net    非经营性互联网文化单位备案:厦网文备[2013]01号

地址:福建省厦门市湖里区金湖一里6号409室 邮编:361010 联系人:陈晓毅

电话:0592-5626726(值班时间:9:00-17:30) QQ群:8899063 QQ:627736434

返回顶部