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法法从缘起

2011-10-24 07:17| 发布者: admin| 查看: 629| 评论: 0|原作者: 体方法师

摘要: 法法从缘起时阿支罗迦叶,见法,得法,知法,入法,度诸狐疑,不由他知,不因他度,于正法律心得无畏。佛陀的开示都是在心要上、重点上、一个根本法上,有善根、有智慧的人一听就懂,马上能相应。我们今天问题在哪里 ...

法法从缘起

“时阿支罗迦叶,见法,得法,知法,入法,度诸狐疑,不由他知,不因他度,于正法律心得无畏。”佛陀的开示都是在心要上、重点上、一个根本法上,有善根、有智慧的人一听就懂,马上能相应。我们今天问题在哪里?我们总认为有一个我,有一个实在的我,我们常常接受一个观念:里面有一个灵魂,不生不灭的,来来去去的,身子坏啦像换一个衣服,里面那个是不变的、永恒的、来来去去的,这个就是自性见。这个就是作者、或者是受者。无始以来我们被这个观念束缚,所以我们才贪生怕死,以为有这个我。向外的扩张变成我的、我所:我的财产、我的名利、我的地位、我的家眷、我所有的一切。因为有我就有我的,有我就有我所。好,贪、瞋、痴烦恼来了,造业来了,无尽的轮回也来了。

佛陀的开示直接告诉你,这些只是因缘生、因缘灭,根本没有一个永恒不变的我,没有作者、也没有受阿者,他是缘起的,因缘生、因缘灭,听懂的人当下就离开那个我执!当下就远离了那个自性见!

这个叫缘生法,天下万物万法,没有一法不从缘起。你们可以去观察,哪一法是永恒不变的?我们认为物质外表是会坏的,(但)总是希望里面有一个性是不变的、永恒的。外在的物质条件,知道它无我的人很多,但是希望内在有一个永恒不变的自性,这种想法要舍就很难。外道无法究竟解脱也是在这里,他认为有一个自性是来来去去的,是不变的、是永恒的。所以我们谈到无我,大家都会恐怖、会怕:我不见了,我不是没有了?没有了怎么可以?(都)会很恐惧!

我们作个比喻:天空会有彩云,那是因为水蒸气飘到天空凝结成云了,加上光线——阳光的照射,产生了颜色,绚丽多彩,所以叫彩云,非常漂亮。从物质现象来看,我们知道它是缘起的、是如幻的,当因缘变的时候,(比如)它密度够的时候下雨,云就不见了,或者也会被风吹走、吹散。这个中间没有一个永恒不变的东西。对于这个肉体,我们可以想象成跟云一样的,但是我们都以为里面的那个能知的心是一个实在的,他不肯放。大家怕什么?怕那个实有感消失了,我现在请问各位,当那个云在空中消失的时候,是不是什么都没有了?那个虚空是什么都没有吗?我们执着在云是我,我们不能了解虚空是什么!   我们再作一个比喻,海水——大海的水,我们现在讲太平洋、大西洋、某某江、某某河,那是我们给它一个名词,把它分别,整体的水性就如虚空,风起了,起了浪,起了水泡,起了波,只要在光线下照,那个波还是七彩的,很美,是不是缘生?因为有水、风的吹动,造成了波,那个波也是很美的,但是波很快就破了,随时都在起,也随时都在灭。如果我们执着那个波是我,我们担心:\'那个波破了无去处,那个我不就消失了吗?\'我请问你们,如果你今天是站在一个很客观的立场,看彩霞、看水泡,你们会不会担心云散了、不见了,云哪里去?水波破了,水波到哪里去?你们会不会有‘我’的观念出来?水泡破了真的就什么都没有了吗?云彩不见了就什么都消失了吗?那个我是本来有的吗?如果‘我’是虚幻的,(因)执着而产生的,当我们明白了真相,不再虚幻的时候,那个‘我’还重要吗?

我们为什么会怕那个虚幻的我不见呢?因为你把那个虚幻的‘我’当作实有。如果知道是虚幻,那会不会怕虚幻不见了?这样知道意思吗?明白了原来那个‘我’:想象的、肯定的、害怕消失的那个‘我’,本来就是虚幻的,本来就是不存在的,明白了这个真相的人,会不会怕那个我不见了?这样知道意思吗。

所以各位要明白,‘我’本来就不存在,不是把他修成没有,注意听喔。我们在虚幻中执为实,虚幻中的执为实(其实)本来就是虚幻。注意听喔,他不是真的实,(我们所要做的就是)离开虚妄、明白真相,不再执着而已。并不是有一个真正的我被你消灭了。所以说破了我?哪里有我可破呢?只是还他个真相,明白本来如此而已。所以如果认为:我已经把我消除了,或者我能入定,我能不起苦受,那种人有没有真正的解脱呢?那只是功夫,禅定的功夫,根本没有离开我见,还是在我执里面。

明白那个‘我’只是我们观念上的执着,虚幻中无我认为有我,看到了彩霞以为是永恒的,看到了水泡以为是永恒的,你就怕那个彩霞跟水泡消失。不是这样子吗?明白了水泡的本质,明白了云彩的本质,当他变化的时候,你会考虑说:那一朵云跑到哪里去了吗?佛陀的开示更明显,用火来比喻:灯、油、柱,燃烧的时候有火,这个是因缘生法,那个火在燃烧,那个灯油燃烧完了,不再加的时候,他就熄灭了。你会问刚刚那个火到哪里去了吗?他为什么不见了?你会担心那个火消失了?如果你把那个火当作我的话,因为他能烧、能发光、能热、他有功能、有作用,一定有一个我吧?

所以注意,车子能动是因为里面有一个驾驶,里面还有油,还有很多机械的和合,缺少一个条件,它就不能动。难道车子会动,是本身有‘我’吗?能动的、能作的、能产生作用的一定有我吗?好,再进一步比喻说,电脑,现在电脑更像了,我们说人有思惟的功能,还有记忆,现在电脑的记忆比我们厉害,你只要把程序输进去,还没有坏以前,你输入多少他就回答你多少,他记忆永远比你厉害。电脑也能计算,那里面是不是有一个‘我’?有这种功能的就是有我吗?那我们会说:我们有意识它们没有。我们就要进一步再谈意识是什么?我们佛法怎么谈?根尘,二和合触,三和合就产生识,那识是从哪里来的?我们就知道了:没有一个永远不变的识,识还是缘起的!

那我们这样一一的去看,一一的去明白,有一个作者吗?有一个受者吗?有一个自性永恒不变的我吗?因为越到后面,我就会重新地再整理,重新地再讲,让大家更明白、更清楚。阿支罗迦叶听了佛陀一开示缘起法,当下就知道无常、无我,没有一个永恒不变的我,当下见法,见什么?空寂、法性空寂,知道法的人,见了这个真相的人,还会有狐疑吗?没有怀疑了。还要藉助外面的总总因缘你才能安心自在吗?所以“不由他知、不因他度,”因为有法了,知道意思吗?见法了,“见法、知法、入法就依法了,”依那个智慧明白了,所以在这样的正法律中,得到了心无所畏,得自在,明白了、解脱了。

“合掌白佛言:世尊!我今已度。”一个明白的人,他自己真的明白,自己就可以作证了。“我从今日,归依佛、归依法、归依僧,尽寿作优婆塞,证知我!”自己就作了三归依。向佛陀问法以前,他还不是真正的佛弟子,他今天明白佛法僧三宝的重要,肯定了、不再怀疑了,他就在佛前归依:我从今天开始,归依佛、归依法、归依僧,“我尽形寿”——就是尽这一生的生命作优婆塞——在家的居士,“证知我,“请你证明——这里就是请佛证明,他发愿作一个真诚的佛弟子。“阿支罗迦叶闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。” 他这样得法了,一听就得法了。

“尔时、世尊入城乞食,时有众多比丘,亦入王舍城乞食。闻有传说:阿支罗迦叶从世尊闻法,辞去不久,为牛所触杀;”大家听到了这个消息,“于命终时,诸根清净,颜色鲜白。诸比丘乞食已,还出,举衣钵,洗足(已),诣世尊所,稽首礼足,退坐一面。白佛言:”大家托钵乞食以后,就来世尊的地方,就问佛陀:“世尊!我今晨朝,众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶,从世尊闻法律,辞去不久,为护犊牸所触杀;于命终时,诸根清净,颜色鲜白。世尊!彼生何趣?何处受生?彼何所得?”一般的人就是关心这个问题了。因为印度他们那边的人一天到晚都在讲往生。一般的外道都讲往生。那么都关心的就是死后的问题。这里就很奇特的事,因为阿支罗迦叶刚好来问法,又得法、知法、入法,出去又被牛触死了,那像这样的情形之下,他到底是往生哪里?一般都会起这样的疑惑。刚刚得法就被牛触杀,那这样子到底是往生哪里?大家一定会有疑惑的。

如果我们用世俗的眼光看,这个问题很大啊,我们现在还有朝圣的车子,去朝圣、进香,整个车从山谷跌下去,有时候死了好几十个人。我们就会想:去朝圣、去进香,那也没保佑?整个车子掉到山谷里面,死那么多人,有的受伤,这哪能拜?这里也是一样,这个人刚刚得法闻了正法律、是得法的人,出去竟然被牛触死了!一般来讲我们会议论纷纷,对不对?大家一定会起怀疑的。如果是现在的事情喔,我们不要讲佛陀了,来师父那边问法,回去不要讲牛触死了,假设被车子撞伤了就好,他回去会怎么想?不吉兆、不吉利啦!这个因缘不好,这个师父有问题,我们以后不要去!世俗众生就是这样子,不要讲死啦,来一个不吉利就受不了。

众生的观念就是这样,你看这一位阿支罗迦叶问法、得法,结果被牛触死了,这个问题也蛮严重的,要是现在可能又是新闻一条,佛陀可能又要被毁谤了!是不是?他哪里厉害?他哪有灵验?你看去亲近他的人,出来被牛触死了,大家不要去了,一定是这样讲的。所以大家也会有疑问,那像这一种情形,在那边闻法、得法,马上死的这个问题,又是横死的,那他到底是往生哪里?当然会有疑问。

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