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佛法与你 第六课:永恒的真理—四圣谛(上)

2011-11-27 08:20| 发布者: admin| 查看: 445| 评论: 0|原作者: 达摩难陀尊者

摘要: 佛法与你(Buddhism For You)第六课:永恒的真理四圣谛(上)达摩难陀长老 原着原始佛法三摩地学会 编译点亮千盏蜡烛声名、荣耀及他人的称赞可以提高一个人的自我,所以为人们所热爱。但声名、荣耀及称赞就像一柱点 ...

佛法与你(Buddhism For You)

第六课:永恒的真理—四圣谛(上)

达摩难陀长老 原着

原始佛法三摩地学会 编译

点亮千盏蜡烛

声名、荣耀及他人的称赞可以提高一个人的自我,所以为人们所热爱。但声名、荣耀及称赞就像一柱点燃的香,是很快就会燃尽的。抛舍真理之道不走,而去追逐荣耀及别人喝采的人,有一天终将会深切的懊悔。

一个追逐声名财富的人,就像是一个在刀口上舔舐蜂蜜的小孩,一味迷恋蜂蜜的甜美,却被刀锋割伤了舌头;又像是一个举着火把逆强风而行的人,火焰一定会烧伤他的手和脸。

人们一切的所作所为都是依自己的心念而生起,因此,我们必须面对自己这些心思言行的结果。当一个人遭受辱骂,便很容易生起报复之心,这是人之常情,但此时自己就要当心这样的念头,因为复仇之后,灾难可能就接踵而至,这就像逆风吐人口水,只会吐到自己身上来。

舍弃贪欲之心而护念慈善之心是很好的善行,我们应当把自私自利的心念转换成帮助别人的诚心。慈爱的心行能够感染激励别人,以同样的举止将这份爱传播下去,幸福也就因此而诞生了。

一枝蜡烛的生命,并不会因它去点燃了千盏烛灯而缩短,同样的道理,快乐也不会因为与人分享而有所减损。

一个人必须先训练控制自己的心灵,才能享受健康、带给家庭真正的快乐、带给全人类和平与和谐。如果能好好的控制心灵行于正道,贪欲就障碍不了我们的觉悟了。

就像宝藏破土而出一般,优良的美德能因良好的行为而得以彰显,智慧也能从清净寂静的心灵中萌芽成长。智慧及美德是指引人类安全渡过人生迷津的光明。

我们应当努力去除我慢,虔诚的接受佛法的光照。因为世上所有的珍宝加上赞美与荣耀,都不及智慧及美德的一分一毫。

硬币的两面

有一天,一位美丽且穿着富丽的女子,造访一家宅第,主人问她是谁,她答她是财富女神,主人非常愉悦的邀请她进入屋内。

不久又出现另一名丑陋的女子,衣衫褴褛,主人问她是谁,她答她是贫困女神,受了惊吓的主人想把她逐出屋外,但她拒绝离开。

「财富女神是我的姊妹」她说「我们之间有个协定,那就是我们决不会分住两地。如果你把我赶走,她也将随我而去。」果然,当丑陋的女子离开后,另一名女子也无影无踪。

许多大自然的现象也是这样,你不能只要这个而不要另一个——花开必有谢、潮起必有落、月圆必有缺、四季也必然周而复始的交替。

人生就正如大自然,也一样是周期性的变化状态。人的心情起起落落,生活中时而痛苦时而欢乐,这不就像潮水一样吗!我们喜欢将人生想象成像玫瑰那般美好,但请记住!玫瑰虽美却也带刺儿,我们也是可能被刺所伤。

佛陀告诉我们,这个世间有八种因缘条件会影响我们的生活,分别是『得、失、毁、誉、称、讥、苦、乐』。

当『得、好名誉、称赞和快乐』降临时,我们就欢欣庆功;而当其它四项降临时,我们就愁怅悲叹。但是,这些其实就像一个硬币的两面,有这一面就一定有另一面,是同时存在的。

有生就必有死,有福就必有祸,好坏如影随形。昨日的欢乐将会变成今天的忧伤;今天的忧伤也会变成明日的欢乐。这一切就像滚动不停的轮子——忧伤转成喜悦、得意转成沮丧、快乐转成忧郁。

今天盛开的花朵会雕谢枯萎,我们今天的欢乐也一样会消退变成忧伤;今天雕谢的花朵带着明日花朵的种子,我们今天的忧伤也一样携带着明日欢乐的种子。

因此,佛陀劝勉我们要发展平静的心灵(亦即平等无分别心),不因一时的得意就趾高气昂,也不因一时的忧苦就意志消沉。就像坚硬的巨石,不被风所扰动,当我们面对这世间的各种因缘条件时,也应该八风吹不动,保持清明平静。

想要得到真正的快乐,必须要认清这些世间因缘变化的虚妄,超越这些束缚并去除一切染着,也就是要像莲花一样——出污泥而不染。

第六课:永恒的真理-四圣谛(上)

走上任一条街、敲敲任一扇门,探头进去瞧瞧,你会发现许多愁苦面孔。你或许会看到小巷内坐着一个乞丐,两只岔开的脚好象两枝枯木。你或许会看到一位父亲正在痛打把钱输掉的不肖子。或许看到一位花样年华的少女,躺卧病榻,饱受血癌折磨。

卧房中坐着一名小孩,周围都是火车、枪、球拍、球棒和棒球、足球、撞球、西洋棋等玩具,但他却感觉很无聊。一位十来岁的女孩赌气的坐在扶手椅上,忍受着父亲责备她期末考的成绩太烂。

你也许不能同时看到所有人的所有痛苦,但却不难发现周遭的疾苦例子我们的四周充满不幸,只要我们睁开眼就能见到。

一、直接面对

很少有人会希望看到不幸,尤其当他本身就是受难者时,如果不巧让他们看到,他们会对这不幸的事实视若无睹,并很快的把心思放到其他愉悦或安心的事物上。

但是,对于我们有情众生的这些痛苦与不幸的事物,佛法是直接去面对处理它们而不排斥、逃避或依靠外力,这种直接面对处理的态度是佛教有别于其他宗教的地方。佛法处理生命苦恼的原则是:

(1)佛法是诉诸于人们共同的经验,是一切众生都经验得到且能亲自证实的,而不是只能靠想象或只有少数人特殊精神状态下的神秘经验。

(2)佛法是诉诸于一切众生都共同公认的事实,比如无常、苦、无我,这些是不因众生的的不同而有差异的。

(3)佛法是处理当下现实人生的问题,而不是一般人经验不到的或想象的问题。那些经由想象得来的真理,无法如实的去深入探索;而感官经验不到的境界,无论多么玄妙,也只能是一种神话或理论。

『直接面对处理』的原则适用于全体人类,不因种族的不同、历史背景的不同、社会发展的不同而有差异;这个原则也适用于你我,因为它诉求我们省查自己现实的人生经验,并且能为我们指出一条离苦之道。这样的处理原则,使佛法放诸四海皆准且亘古恒常。

佛陀教法的核心是四圣谛,这是他在波罗奈国附近的鹿野苑为五位苦行者第一次说法的内容 。这教义所蕴含的真理本质虽然很简单,但非常的深奥难以理解,一个男孩花几分钟,就可以学会四圣谛的文字表面意义,但却要发展出成熟的心智,才能有真正的了解。

佛陀强调了解四圣谛的重要,他说:

「由于不了解,不能洞悉四样东西,才使得我和你长久以来不断地经历生死轮回」。这四样东西是什么呢?就是:

苦圣谛

苦集圣谛

苦灭圣谛

苦灭道圣谛

二、第一圣谛:苦圣谛

巴利文Dukkha通常被翻译成苦,然而这个字用在四圣谛中则有更深、更广的意义。Dukkha不只含有一般所谓的『苦』的含意,也包含更深的意含,比如不完美、痛苦、无常、不和谐、不舒畅、以及由于不圆满及不丰足而有的热恼或感觉。

佛陀说:一切因缘和合之法终究是苦的。不论我们了解不了解、承不承认,苦是普遍必然的事实。佛陀宣说的真理是每个人都公认的真理事实,如果有人不肯如实的面对真理而坚持自己不同的见解,那也无损于佛法,只是他还有很长的学习之路要走罢了,时间及经验将会是他的良师。

苦和无常(Anicca)分不开。没有任何事物的这一刹那和前一刹那还是相同的,即使我们一般认为是「永恒」的高山,也是会随着时间而耗损的。我们的身体—即使是最坚硬的成份—也是每七年就完全代谢一次。这个世间没有所谓的『终极』,只有永远不停的缘起及永无止尽的变化。

就像其它一切的自然过程,无常是循环不断的,就像轮子一般,永远生、住、异、灭周而复始的旋转个不停。所有存在的事物,如瓷瓶、法律条文乃至一个帝国,必然会经历生、住、异等各个阶段而终至坏灭。这个无常性也适用于我们人本身,因为我们也必然要经历生、老、病、死的过程。

什么是苦?生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得以及贪着五蕴 就是苦。

每天和那些相互尖叫咒骂的人生活在一起,实在是一种苦。有个不解人意的邻居,喜欢搓麻将到大清晨,使你无法专心准备明天的考试,这也是一种苦。

你的双亲、配偶、好朋友等所爱的人过世,这是一种苦。不是自己的责任却遭到责备、被所爱的人抛弃、失去工作、或你的老板在同事面前公然侮辱你,这些也都是一种苦。

苦的生起是由于我们渴欲的东西会变化。快乐的感觉是不能持久,贪着快乐就像握沙成拳,当你一开始握拳,沙便开始由指缝流失了,我们所热切渴爱的事物也一样,一旦得到之后常常就随即化为灰烬。

当快乐离去之后,空虚立刻就取而代之,我们又再次被渴盼所征服,所以我们生活在不断的渴望之中,而当渴望实现的时候,它又将再一次的愚弄我们,因为它随即又将离去而换来空虚。

三、第二圣谛:苦集圣谛

苦不会无缘无故而生起,《法句经》说:

贪爱引生忧愁,

贪爱引生恐惧,

一个人如果完全没有贪爱就没有忧愁,

那又何来的恐惧呢?(v. 216)

贪爱(Tanha)是一切苦难的根源,不仅包括对感官欲乐、财富、权势的渴望,也包括对理想、观点、意见、概念和信念的执着。综而言之,贪爱有三种:

(1) 欲爱 (对欲界五欲六尘的贪爱)

(2) 色爱 (对色界禅悦境界的贪爱)

(3) 无色爱 (对无色界精神境界的贪爱)

这些贪爱都是自私自利的,是为了自己而贪求某些事物,甚至还因此牺牲别人作为代价。

人们迷执自我且不了解无我,因而贪着于无常、变化的和易坏的事物。然而,这些事物却只会让他失望而受苦,是永远不能满足他的欲望的。

一切众生心中都有贪爱的欲火,所以,一切的行为都是出自于某种欲望。这些包括简单的动物生理欲望乃至复杂的文明人类人工创造的欲望。为了满足欲望,动物彼此掠食,人们也造作有害的行为。

贪爱—每个人内心中一股强烈的驱动力量—是人类产生罪恶的主要原因,也正是因为贪爱使我们执着各种生命形态而深陷轮回不得脱身。

四、第三圣谛:苦灭圣谛

怎么做才能灭苦呢?苦不是从外来的,所以灭苦不是灭除外在的人事物,而是得拔除苦的根源——贪爱。

比如,金钱本身并非祸根,而是人们对金钱的贪欲(想要大过需要)或深怕失去金钱的恐惧,是这些引起罪业与苦果。如果我们去除了贪欲,那就能自在运用金钱而不会遭到苦果。同样的,如果不去紧抓或执着财富、权力和声望,那么,它们本身也不会造成我们的苦。

当发生不愉快的事时,受苦的是心灵而非身体。举个明显的例子,一个人在麻醉或昏迷不醒的状态下而动手术,他根本不会感觉到痛,但当他回复意识后,便会感觉疼痛。

佛陀说当我们对五蕴有所执着,五蕴就是苦。五蕴是指我们的身心,是构成人的五个要素。如果执着五蕴中任何一个为「我」或「我的」,这五蕴就是苦了。

怎么会这样呢?因为假如我们不执着于我的生、我的老、我的病、我的死,那么,生、老、病、死是不会产生苦的。

如果我们不执着,那就不会有苦,因为生、老、病、死只是身体自然正常的变化历程。但是若迷执于自我,就会将这些变化视为「我的」变化,苦也就因此而产生。因此如果紧抓或执着身心的五蕴,那么五蕴就变成苦了。

佛陀很坚定的说:完全止息苦恼是绝对可能且绝对可得的,而且祂也已找到了灭苦的方法。这真的是太殊胜了!因为,任何人只要你找不到这个灭苦之道,那么尽管你潜入深海底、躲进漆黑的深洞里、跑到外太空的轨道中,或深信自己选择的信仰与理念,苦恼还是会找上你的。苦是无可避免的,你、我、任何人都逃不了。

涅盘就是解脱苦恼、不再轮回。巴利文Nibbana(涅盘)一词是由「Ni(涅)」及「vana(盘)」组成,意思是舍离或灭除贪爱。那是一种不再受生、老、病、死法则所束缚的境界,这个境界微妙不思议,世间人类语言是无法形容或表达的。

盲人恢复视力后看到夕阳余辉的第一眼、或一位新爸爸在产房听到新生儿子的第一声啼哭,这些世间的快乐都比不上涅盘的大乐。灭尽贪爱的法乐远比这些殊胜多了,涅盘是唯一的真理及终极的目标。

涅盘超越一切逻辑思惟,尽管我们进行非常深入高端的推理讨论,也一样无法了解涅盘或终极真理。相反地,我们应当依循佛陀发现的正道,坚定努力地修行净化自己,随着心灵必然的发展提升,我们终有一天也能亲自获得涅盘。

涅盘境界是我们死后才能达到的吗?不!涅盘是今生今世就能获得的,不必等到死后。

五、佛陀的方法

许多人误以为佛教徒的生活是忧郁苦恼的,因为佛教天天在讲苦。事实正好相反,佛教徒是世上最快乐的人,他能深切了解生命的本质,而不会被生命中的许多纷扰事物所苦恼,没有恐怖,没有焦虑。他能如其本来的看待一切事物,所以总是能平静安详,不会被变化或不幸所苦恼。

佛陀本身从不忧郁悲伤,那时候的人都说佛陀『总是带着微笑』。

有一天,喜玛拉雅山麓北印度拘萨罗国的国王问佛陀:「为什么许多其他宗教学派的弟子看起来老是憔悴粗鄙、苍白消瘦;而相反的,佛陀您的弟子一天只吃一餐,但看起来却总是愉快喜悦、欢欣雀跃呢?」佛陀回答说:「这是因为佛陀的圣弟子已经完全理解了佛陀伟大圆满教导的真义,能安于精神生活,少欲知足,远离焦虑,而内心安详寂静、充满光明。」

虽然生活中是必然有苦的,但是身为佛教徒不能因此而怀忧丧志,或生气、没耐性。因为生气、没耐性并无济于事,唯有先了解清楚你的苦恼问题(苦圣谛)、知道苦怎么产生(苦集圣谛)、以及如何灭苦(苦灭道圣谛),然后我们才能依着这些事实,发挥耐心、智慧、决心和努力,而克服我们的苦恼(苦灭圣谛)。

参考书目:

1. 佛法简介(Buddhism In a Nutshell)——那烂陀长老(Narada Thera) 着 CH10

2. 佛法手册(A Manual of Buddhism)——那烂陀长老(Narada Thera) 着 CH13 & 14

3. 佛陀的启示(What The Buddha Taught)——罗睺罗(Dr. Walpola Ruhula) 着 CH2-4

(诚挚建议学员阅读以上三书中有关『四圣谛』的部份,必可获益良多)

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