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月溪法师讲大乘绝对论

2012-2-15 16:00| 发布者: admin| 查看: 10445| 评论: 0|原作者: 月溪法师

摘要: 月溪法师讲大乘绝对论有人说:“以物质文明而言,东洋比西洋落后两百年;以精神文明而言,西洋比东洋落后两千年。”此语骤闻似嫌浅薄,细加玩味,则又似非全无根据者。物质不待言,精神方面,其最高目的,乃在发现真 ...

月溪法师讲大乘绝对论

[大乘绝对论][绝对语录]

有人说:“以物质文明而言,东洋比西洋落后两百年;以精神文明而言,西洋比东洋落后两千年。”此语骤闻似嫌浅薄,细加玩味,则又似非全无根据者。物质不待言,精神方面,其最高目的,乃在发现真理,而真理则以能达到最究极之存在为观止,则哲学中之形而上部分是也。今西洋哲学中,对于此一至高无上之阶段,究已解决否耶?曰:“否!”自希腊先期哲人以迄今日西洋之哲学家,对此宇宙根源之问题,仍在推论假想之中,而未能予以彻底之解决也。然则宇宙本体究为何物?最后之存在究为何状?仍属不可知之谜。故一般西洋哲学家,有认为形而上部份非脑筋思想所能及,主张弃之哲学园地之外者;也有认为哲学国土中,缺此则不为完整,虚位以待者;更有主张就其认识所能及者,取以为研究之目标,而求得部分之能解决者。总而言之,此一困难之题目,使西洋人之智慧碰壁者,已非一日矣。禅宗禅师“狗舐热油铛”一语,以之持赠西洋之哲学家,谁曰不宜?但回顾东方,两千五百年前有大圣人释迦牟尼者,已将此问题彻底解决矣。两相比对,岂非西方人之精神文明,比东方落后两千年乎?

释迦以其无比之智慧,解决此一难题,完全属于东方之格式,绝非西洋人之聪明所能领会,故迄今两千余年,释迦所循之路径,西洋人仍未发现,遂使此一广大无边之清净极乐国土,未有西洋人之足迹。昔哥伦布以其西方人追求物质之精神,发现新大陆,以安处有限数之众生,西洋人至今以为夸耀,倘与释迦发现此无边乐土,普度无限众生之伟业相比,则有如芥子之与须弥耳。

西洋人之天赋为聪明,而东洋人之天赋为智慧(即般若)。照佛家传统说法,聪明与智慧乃是两事。聪明者,指俗慧而言,即能发明飞机、无线电等是也;智慧者,指能证悟无上真理而言,即慧根是也。故而西洋人聪明比东方人强,而慧根则比东方人薄,《证道歌》云:“外道聪明无智慧。”即指此也。佛法一入中国,即被接受,而加以发展,其天赋相等有以致之。达磨来中国传禅法时,曾宣言其动机乃因见“中土有大乘气象”。果不出所料,后来禅宗在中国大为发展,有席卷整个佛教之势,而其他各宗,分途扬镳,相继建立,使大乘佛法,放无限辉煌之光彩,结无限美丽之奇葩,较之印土,有过之而无不及。可见中国人之大乘根性,属于天赋,设佛法不入中土,中国人凭藉其天赋之慧根,必有一日发现此无上之境界。良以佛性为众生所同乘,而成佛为人类自然之要求。当大乘法尚未完全输入中国时,中国已有人无师自通,悟出此绝对一元之妙理者,如宝志和尚、傅大士、布袋和尚等,或与达磨同时或在达磨之前,考其著作事迹,则与达磨之旨无别。又有道生法师者,即世俗所称“生公说法,顽石点头”之生公是也。生当晋宋之间,死于元嘉十一年(西历四三四年),倡“顿悟成佛”之说,及“佛性当有”论,谓 “一阐提人皆得成佛”(一阐提,梵文Icchantika,是不信佛不之人)。于时《大般涅盘经》未至中国,孤明先发,为众所忤,于是旧学僧党以为背经邪说,摈而逐之。后《大般涅盘经》至京都,果称阐提皆有佛性,与道生之说吻合。又禅宗六祖惠能,本一不识字柴夫,闻人诵《金刚经》,至“应无所住而生其心”,便证悟绝对妙理,所谓“无师智”是也。

西洋人虽然根基较薄,而非无佛性,皆可成佛。自东西交通日辟,文化交流以来,素以其物质文明自炫之西洋人,亦渐知东方哲学思想之恢伟宏观,始则投以惊诧之眼光,继则欲对之而屈膝。如法哲哥祥氏之言曰:

“吾人现时注意东方,尤其如印度之诗歌与哲学运动,以其正传播于欧洲也。吾人于此发见许多真理,许多深邃之真理,视欧洲之天才家所得之限于浅尝者,其相去不可以道理计。吾人对此东方思想,对此人类摇篮内之崇高哲学之产地,惟有屈膝而已。”

又英国墨莱教授之言曰:

“古代印度之所以卓越不群者,由其由平地开始,以达于最高巅。”

弥勒氏之言曰:

“吾欧人心思之所营养者,曰希腊罗马与犹太人之思想而已。倘有人来询,吾人应自何国之书籍中,寻求其补救之法,俾吾人内心生活更为完善,更为综括,更充塞宇宙,不独为此一生,但顾及其永久的生,则惟有求诸印度。”

─转录自张君励《印度哲学家罗达氏学案》文中语

观斯数氏之自白,其求智之恳诚,及乎虚怀若谷之态度,实令吾人肃然起敬。而其自惭形秽之衷,溢乎言表,反令吾人局促不安,盖吾人直至今日尚未将东方精神之最高文明,播扬于西方也。彼数氏心目中之东方哲学,乃指印度六派哲学而言。印度六派哲学之精湛博大,以及在印度历史文化上所占之重要地位,乃吾人所承认者,然就佛家立场而言,凡斯种种外道哲学,皆建立于四句百非(印度古代相对论)之上,乃未达于绝对之境,两千余年以前释迦已一一予以推翻,佛经中大部分为遮斥此种种理论而说。故若以佛家之尺度绳之,六派哲学殊微不足道,却却已令西洋人如是其折服,倘若有一日能领会释迦大乘绝对之妙理,余不知其将如之何以表示其崇景?必非止屈膝,而将报以五体投地也。譬若乡下人初次进城,已目瞪口呆,应接不暇,倘一旦置身王者之宫,必将魂飞天外矣。故严格而言,东方哲学应以绝对一元之大乘佛法为代表,斯乃人类思想之极峰,无能越者。因其超越于时间空间,故历万古而如新;因其不离于时间空间,故行于日用生活之中而无违滞,虽欲于西洋哲学辞典中觅一名称以字之而不可得。西洋之所谓“一元论”,乃相对之“一元论”也;西洋之所谓“绝对论”,乃相对之“绝对论”也,权之大乘绝对境界,实有未合。惟有绝对一元之大乘佛法,方是真正之绝对论。是故目以“本体论”既不可,名以“形而上学”亦不可,良以真如绝对境界,本体与现象既为同一,形而上与形而下亦属贯通。总而言之,举凡唯心也、唯物也、本体也、现象也、认识也、人生也、皆席卷而无遗,吾无以名之,姑名之曰:“绝对一元之大乘佛法。”

佛法非哲学,我佛徒既数数言之,良以哲学之目的在求知见,而佛法则在离知见;哲学之能事在言诠,而佛法则在离于言诠;哲学以理智为达到真理之门,而佛法则认理智为障蔽真理之门,名之为“所知障”,斥之为妄想。西洋人追求理智,依赖理智,而佛家则要破除理智,否定理智,可谓相背而驰矣。哲学本身乃属于相对者,尚未达于绝对之境,常为时空所限制,故其内容常随时代而改变,洵至无有敢认哲学为绝对之知识者,佛法则不然,彼乃绝对之真实,超越时空,故历万古而不变。大乘佛法所以必须破除“所知障”者,乃因其属于相对的,无法达到绝对境界。故此佛法并非懂与不懂的问题,你不懂,是烦恼障(即我执);你懂得,则是所知障(即法执),就算你有本事,已将二障破除,则落于“空障”(即空执),尚未达绝对真实境界。“空障”者,空洞冥漠,无可思无可想,即“无始无明”境界是也。无始无明乃自无始以来便昏昧不明,以其属于根本的,故又名“根本无明”(对枝末无明而言,一念未动是根本无明,一念动则是枝末无明);以其能发业,故又名“发业无明”(对润生无明而言,念虽未动,而业之种子存,念动则能滋润贪受等使,《楞伽略》所谓无始习气种子)。无始无明乃一至紧要之关头,能打破此关,则达于绝对真如境界矣。

佛家根据印度传统思想所立之三界二十八天,乃为说明人类思想所能达之各种境界而设,其中分欲界六天,色界十八天,无色界四天。欲界诸天乃凡夫所达之境,色界五禅天则为修禅那行者所达之境,无色界诸天则为得罗汉果者所达之境。此二十八天乃整个相对界之范围,而二十八天之尽头,即无始无明境界是也。一般修行者到达此境之后,多废然而返,或裹足不前,以其无可再思、无可再想、无可认识之故。或误认为真如之域,小乘人是也;或误认为宇宙之体,道家儒家是也。儒家名之曰“中庸。”曰:“上天之载,无声无臭,至矣。”“无极。”老子则曰:“惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精。”皆误认为最究极之境,无可再进。惟释迦到达此境之后,知其尚未达于究极,于是进而将此境打破,遂证入于真如绝对境界,超越三界二十八天之外,故名“涅盘”,亦名“成佛”。由是观之,成佛岂易事哉!李太白〈蜀道难〉诗曰:“蜀道之难,难于上青天!”而佛家之修行者,则须超过二十八天,其难处虽习于幻想如李白者,亦无以形容之。禅宗祖师形容无始无明境界之言曰:“黯黯黑闇深渊,实可怖畏。”又形容打破此最后关头之言曰:“百尺竿头,更进一步”、“打破漆桶”。余则曰:“参大乘禅者,譬如手操大乘之钥匙,向无涯之途路前进,遍历艰险,以达于天地尽头,入于最黑暗之境地,则无明神秘之门在焉,倘废然而返,则前功尽废。若能运用大乘之钥匙,打开此坚固无比之门户,则豁然开朗,柳暗花明,别有天地矣。当此之时,其生活乃一种新的生活,较以前丰富万倍──或不止万倍,其快乐实非梦想所及,受用无穷,无有终始。”

或有嫌此譬喻过于诗意者,余则另以简括之语告之曰:“绝对之境,非思想所能及,非言语所能诠,惟有遵照释迦所发明之直接证入方法,冲破无明障碍,方能到达。到达之后,清楚明晓,言亡虑绝,谓之顿悟成佛。”

禅法(原名禅那,旧译思惟修)在印度成立极早,在释迦以前婆罗门仙人所修者有十二净法禅、非想非非想禅等,种类不一,然皆属于相对者,未能达于绝对之境。释迦初于雪山修道时,曾试用非想非非想禅法,知其未能彻底,故自创禅法,以底于成。释迦禅法亦有小乘、大乘之别,小乘断六根,其结果为获得三昧寂灭之乐,然未能超过无色界,无始无明未断,仍属相对之境;大乘禅法不断六根,反利用六根以打破无明窠臼,遂达绝对境界。此即释迦最伟大之发明,使人类思想起一轩然大波,使一切含灵获得最后之归宿,而释迦则曰:“我未曾发明,未曾度生,我毫无功德,此乃人类自然之要求,此乃佛性自然之显发。譬如土夫行旷野中,见向古城平坦正道,即随入城,受如意乐。此路佛佛所由,我亦由之而已。”此释迦所以伟大也。

西洋哲学家所以迄今未能解决形而上问题者,即因缺少此种证入绝对本体之方法也。西洋哲人虽曾企图认识此本体,但始终无法证入本体,仅能站于本体之外以作观察,虽曾作种种之假定、种种之推理,但终无法获得完满之答案。今天有人建一理论以说明本体,明天即有人用另一理论以推翻之,良以其所建立者,皆相对之假定,而非绝对之真理,故得而推翻也。至若绝对之境,则有不能推翻,亦非思想经验之所能达,故《圆觉经》云:“以思惟心测度如来境界,如取萤火以烧须弥山,终不能着。”又禅宗六祖惠能云:“诸三乘不能测佛智者,患在度量也,饶伊尽昼共推,转加悬远。”故西洋人之求认识本体,乃所谓:“钻之弥坚,仰之弥高。”

在希腊古代,虽超越之形而上学,亦未见于思想界,无论禅法也。希腊学者不过就经验的物质之中,择其最根本者,尊之为万物之源而已。当其隔于绝境,则捧出“神”或“上帝”以为解围,实则“神”与“上帝”,皆人类脑筋所创造以自慰者,其价值在此耳,其存在亦在此耳。每见中国旧剧,一到山穷水尽之境,即有神仙出现,使剧中人死而复生,情节遂以延续,其聪明抑何相类。

西洋人对于本体之研讨,譬如大家站立于一紧闭之箱子之前,而猜测其中所贮究为何物,甲曰:“某物欤!”乙曰:“某物欤!”丙则曰:“恐某某物也。”各有其一已之猜法与理由,直至自将脑筋完全弄糊涂而后已。释迦则不然,彼知猜想之无益,一举手而将箱子打开,则其中究为何物,尚待言耶?《楞伽经》云:“我从某夜得最正觉,某夜入般涅盘,于其中间不说一字。”故释迦所教人者,乃打开箱子之方法,至其中情形,则让各人自已看清,非此不为亲切。倘释迦徒告人以箱子之情形,则人将自已为已“懂得”,而不肯动手以开工箱子,是则永远不能达到真正之“懂得”。盖其所谓“懂得”者,乃根据他人告我之一影像,而非亲眼看清之“懂得”也。则所懂乃相对之懂,而非绝对之懂,如向书本上求知识、向经典上觅真如是也。譬如有人曾到杭州西湖,归而夸述三竺六桥之胜于其友,其友闻之,虽得一美丽之影像,然此影像虽美,不能谓即真西湖,亦不能谓已到西湖。直至其友亲至西湖一游,始真正明白西湖之境界。故绝对之境,惟有自已亲证,不能靠他人说与。昔香岩和尚在百丈禅师处,聪明伶俐,问一答十,被沩山问:“父母未生时,试道一句看?”便尔茫然莫对,归寮将平日看过文字,从头要寻一句酬答,竟不能得。乃叹曰:“画饼不可充饥!”屡乞沩山说破,沩山曰:“我说给汝,汝以后一定骂我,我说的是我的,终不干汝事。”香岩遂将平日所看言教烧却,直过南阳,止于慧忠国师故居,参究多时。一日芟除草木,偶抛瓦砾,击竹作声,忽然省悟,遽归沐浴焚香,遥礼沩山曰:“和尚大慈,恩逾父母,当时若为我说破,没有今日之事。”(出《传灯录》)

或难之曰:“真正绝对之境,既非他人所能说与,则三藏十二部经典,果因何而说乎?”答曰:“少安毋躁,余正将继此而阐明释迦说法之系统也。”

释迦成佛,乃用其无上智慧所产生之禅法,成佛之后,大事已了,本无绝对相对之可言,然为引导众生脱离相对之迷津,超登绝对之彼岸,故而有所说法。其说法也,不外否定相对(破我执、法执、空执)、证明绝对(发挥真如)之两途。当众生谬执“我”与“万有”皆为实在者时,释迦谓之曰:“我者,四大假合;万有者,四缘假合,非实也,应否定之。”迨众生加以否定之后,已明无我,一切唯识时,佛又谓之曰:“因缘本无,八识非有,应否定之。”迨否定之后,众生明缘起无性,转识成智,认此为实,佛又大声谓之曰:“有智有得,皆法执也,应否定之。”如是一一皆被否定,达于清净之境,众生以为得涅盘矣,而释迦则更大声而谓之曰:“注意!注意!此非绝对之涅盘,乃相对之涅盘也,尚有极微细之无始虚妄习气未断,亟应否定之。”当此最后一关(即无始无明)已被否定,乃无可再否定,而否定之能事已毕,遂入绝对之境。一入绝对,则前所否定之我也、万有也、诸法也,皆变为绝对而全被承认矣,无往而非真实之境矣。故《大涅盘经.师子吼品》云:“见一切空,不见不空,不名中道;乃至见一切无我,不见我者,不名中道。中道者,名为佛性。”被否定故“空”,被承认故“不空”;被否定故“无我”,被承认故“有我”。能否定而不能承认,小乘也;能否定且能承认,大乘也;无所谓否定,亦无所谓承认,佛也。当否定时,一妄一切妄;当承认时,一真一切真。未离相对,一切皆相对;已入绝对,则一切皆绝对。非相对之外另有绝对,非绝对之外另有相对。故秽土即是净土,地狱即是天宫,烦恼即是菩提,众生即是诸佛。总而言之,相对即是绝对,一切平等不二,谓之“不二法门”,亦名“一乘法。”《法华经》云:“十方国土中,惟有一乘法,无二亦无三,除佛方便说。但以假名字,引导于众生,唯此一事实,余二则非真。”其此之谓乎。

在释迦说法整个万流中,分大、小乘二部分,小乘经典是解释相对(指万法)及否定相对,绝少发挥绝对。大乘经典则大略可分为三种:一、先否定相对使入绝对,即三论宗是也。二、先解释相对,否定相对,而转相对为绝对者,唯识宗是也。三、直入绝对者,则不立文字,直指人心,见性成佛之禅宗是也。禅宗之方法,乃一种直截核心之方法,不作无谓之众多否定,惟否定最后之一否定(即打破无始无明)遂直入绝对之境,故名“顿悟”。其余中国大乘各宗,皆由否定相对入于绝对者,其否定之方法虽有别,而其达到绝对时所承认者则无殊。小乘所以少谈绝对者,良以根基浅薄之众生,一时无法领会绝对妙理,故先作相对之解释,然后否定相对,以为超越相对之跳板耳。

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