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阿毗达摩讲要 第一讲 序论(1)

2013-2-22 17:08| 发布者: admin| 查看: 485| 评论: 0|原作者: 玛欣德尊者|来自: 佛缘网站

摘要: 返回目录玛欣德尊者:阿毗达摩讲要 第一讲 序论(1)在这里先讲阿毗达摩课程的时间安排。这次阿毗达摩课程一共分为三期。第一期有十讲,安排十个晚上一起学习。第二期和第三期也打算各安排十天的时间来学习。只用短短 ...

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玛欣德尊者阿毗达摩讲要 第一讲 序论(1)

在这里先讲“阿毗达摩”课程的时间安排。这次“阿毗达摩”课程一共分为三期。第一期有十讲,安排十个晚上一起学习。第二期和第三期也打算各安排十天的时间来学习。

只用短短的二、三十天想要将“阿毗达摩”完全学通是有一定困难的。不过,我们尽量把最主要的、跟平常生活和修行有关的内容提出来一起探讨。在学习阿毗达摩的过程中,如果有些居士有事缺一两个晚上不能来,可能就会接不上。但是如果每一个晚上都能坚持来听,你会发现整个课程是一个完整的体系。因为学习阿毗达摩要有系统,它是一个由浅显到深入、由简单到复杂的过程。我们也尽量会用简单的语言表达方式来一起探讨“阿毗达摩”。

一、佛教与三藏

在学习“阿毗达摩”之前,我想趁这个机会先介绍一下佛教,从佛教再到三藏,然后再到《论藏》,因为“阿毗达摩”是指《论藏》。我们将由广到深、由粗到细来学习。今天晚上我们将学习“阿毗达摩”的简介,简单地把握“阿毗达摩”的纲要,对它有个大概的认识。

相信在座都是佛弟子吧!佛弟子对于佛教是再熟悉不过的了。那到底什么是佛教呢?佛教,巴利语Buddha sàsana。buddha古音译为“佛陀”,有时也翻成浮屠或勃陀,今天的读音近似为“布特”。sàsana的意思是教导、教法、教诫。所以,Buddha sàsana就是佛陀的教法、教导,简称“佛教”。

不过,在巴利圣典里多数是用“世尊的正法、律”或“如来的正法、律”来指称“佛教”。也就是说,佛陀的教法包含两大部分,一部分称为法(dhamma),另一部分称为律(vinaya)。“法”在后世被结集为《经藏》和《论藏》,“律”被结集为《律藏》。法与律的关系是:法是指佛陀教导的法义、法理、义理以及修行方法。律是行为轨范、规则,也就是出家人的生活规范,哪些应当做,哪些不能做。因此,法与律是理论指导和生活规则,这就构成了佛陀的教法。在经典里经常可以看到“于此法、律中出家”,它的意思是:依照佛陀的教法和律制来过出家的梵行生活。

佛陀在世的时候,法与律并没有任何的文字记载,在佛陀入灭大概五百年之后才开始书写成文。第一次书写成文是在斯里兰卡。我们现在所接触到的三藏圣典,是通过历代的长老们口口相传,再经过结集、整理成为文字经典,这些都是在佛陀入灭之后才进行的。1956年,在缅甸举行了第六次三藏圣典结集。结集就是大长老们聚集在一起背诵三藏,现在所有的经典都是经过结集而来的。我们现在来谈一谈结集。

二、第一次圣典结集

第一次结集的时间是在佛陀入灭三个月之后。佛陀入灭那一年是公元前544年,佛历即是以佛陀入灭那一年开始推算。例如公元2006年是佛历2550年,也就是说佛陀入灭已经2550年了。根据南传上座部的传统,佛陀入灭那天是阳历5月的月圆日,约相当于中国农历的四月十五日,也就是现在的韦萨卡节(Vesàkha Day)。两个月之后,即7月月圆日的第二天,僧团开始入雨安居。在雨安居的第一个月时间,僧众对房子进行修理,准备结集的工作。从雨安居的第二个月开始,在马嘎塔国(Magadha,摩揭陀国)的首都王舍城(Ràjagaha)进行了圣典的结集。当时的主持人是佛陀的大弟子马哈咖沙巴尊者(Mahàkassapa,摩诃迦叶),一共有五百位大阿拉汉参加。这些参加者都已经断尽烦恼,佛陀在世的时候,他们都亲闻过佛陀的教导,都具足四无碍解智:义无碍解、法无碍解、辞无碍解、辩无碍解,也就是他们通达佛陀的教法,具有高深的智慧,对佛陀所教导的法,无论是从辞、从字、从意义上都精通了解。而且这五百位大阿拉汉是经过精选的,并不是说只要你是出家人就可以来参加。当时,先由伍巴离尊者(Upàli,优婆离)诵出《律藏》,然后再由阿难尊者诵出《经藏》。

为什么在第一次结集时先诵出《律藏》呢?因为在佛陀入灭的时候,马哈咖沙巴尊者并不在场,当时他正赶往古西那喇城(Kusinàrà)想见佛陀,结果在半途中得知佛陀已经入灭的消息。那些还没有离欲的比库 很伤心,但有一个老年出家人名叫苏跋达,他听到佛陀入灭的消息感到很高兴,说道:“贤友们,你们不要忧愁、不要悲伤,我们已摆脱那个大沙门了,他常使我们起烦恼:‘允许你们这样,不允许这样。’现在我们想做什么就做什么,不想做什么就不做什么。”马哈咖沙巴尊者听了之后,决定在非法、非律尚未强大之前,举行法、律的结集。

到了结集的时候,马哈咖沙巴尊者先征询大家的意见:“贤友们,我们首先结集什么?是法还是律呢?”那些大阿拉汉说:“尊者,律是佛陀教法的寿命,唯有律住世时,教法才能住世!”因此大家推举持律第一的伍巴离尊者先诵出《律藏》,然后才由阿难尊者诵出《经藏》。

三、上座部

在这一次结集将要结束时,发生了一段小插曲。阿难尊者说:“尊者们,世尊在临般涅槃前曾对我说:‘阿难,假如僧团愿意的话,在我去世之后可以舍弃微细又微细的学处(khuddànukhuddakàni sikkhàpadàni,小小戒)。’”

于是长老们问阿难尊者说:“贤友,当时你有没有问世尊说:‘尊者,哪些是微细又微细的学处呢?’”

阿难尊者回答说:“尊者们,我没有问世尊说:‘尊者,哪些是微细又微细的学处呢?’”

于是与会者各抒己见,有的长老说:“除了四巴拉基咖(pàràjika,波罗夷)之外,其他的都是微细又微细的学处。”有些长老说:“除了四巴拉基咖,还有十三僧始终之外,其他的都是微细又微细的学处。”有些长老说:“除了四巴拉基咖、十三僧始终、二不定之外,其他的都是微细又微细的学处。”有人说也应包括舍心堕,有人说也应包括巴吉帝亚(pàcittiya,波逸提)。大家的意见不一。

这个时候,马哈咖沙巴尊者在僧团中说:“贤友们,请僧众听我说,我们的学处与在家人有关,在家人也知道‘这个对你们沙门释迦子是允许的,这个对你们是不允许的’。假如我们废除了微细又微细的学处,他们将会说:‘沙门果德玛(Gotama,乔答摩)为弟子们制定的学处好像烟一样,当他们的导师在世时就学习这些学处,他们的导师一去世就不再学习这些学处了。’”

当时,马哈咖沙巴尊者在僧团中作甘马(kamma,僧团表决会议,古音译作羯磨),强调说:

ßappa¤¤attaü nappa¤¤apeyya, pa¤¤attaü na samucchindeyya, yathà pa¤¤attesu sikkhàpadesu samàdàya vatteyya.û

“尚未制定者,不应再制;已经制定者,不应废除;只应继续受持所制定的学处!”

这是对待佛陀所制定的戒律与教法的基本原则。其实这项基本原则是佛陀在世时曾经多数强调过的,只不过在第一次结集时再由马哈咖沙巴尊者重新提出来,并且得到所有与会的大阿拉汉们一致通过。 因为所有参加第一次结集的比库都是大长老,都是上座,所以他们的这一项决定就称为Theravàda。thera意思是长老、上座。vàda是观点、思想、学说;Theravàda即上座部,上座们的观点、主张。上座长老们坚持以下三项原则:

1、佛陀没有制定的戒律,没有说过的法,我们不应当添加。

2、佛陀已经制定的戒律,已经说过的法,我们不应当废除,不应当随意窜改、删改。

3、只应当遵行佛陀所制定的戒律、所教导的法。

也就是说,上座部佛教认为:只有佛陀才有资格制定戒律。因为佛陀具有一切知智,还有大悲智。唯有同时具足一切知智与大悲智者才有资格制定戒律,但是除了佛陀之外,没有任何人拥有这样的资格。作为佛陀忠诚的弟子,我们只有遵守的份。正因如此,坚持这三项原则的僧团就称为“上座部”。

当你们看到上座部佛教的比库直到今天仍然穿着这一套衣服,会不会觉得怪怪的?在台湾,有一位比库外出托钵,人家的小孩看到就说:“妈妈,妈妈你看,圣诞公公来了!”我们所穿的这套袈裟称为三衣,穿衣的方法都跟佛陀在世时一样。我们所穿的袈裟要根据《律藏》的规定来进行裁剪、缝制和染色,对它的尺寸、穿着方法都有规定。当比库要进入俗人住区、村镇的时候,就要包得严严密密的,只露出头、两只手和两只脚。但是在寺院、野外和山林里,就可以偏袒右肩。同时,在礼佛、礼敬长老的时候,也要偏袒右肩,我想大家在读经典的时候应该看过。当时的比库们想要请法时,先偏袒右肩,再合掌向佛,这是依照佛制的。还有受持离非时食,即过了正午不再吃东西,不能够接受金钱等等,都是按照佛陀在世时所制定的戒律来行持。作为一名忠实的佛弟子,我们的责任只是遵守,而不是找借口随意发挥、取舍和窜改。

因此,凡是坚持这些观点、遵守这种传统的,就称为上座部佛教(Theravàda),即上座长老们的观点。

四、第二次结集

第二次圣典结集是在佛灭一百年,即佛陀般涅槃后一百年,约为公元前444年。地点在韦沙离城(Vesàlã,吠舍离),发起人是亚萨•咖甘嗒咖子(Yasa kàkaõóakaputta),参加者是七百位阿拉汉。

是什么原因导致这一次结集呢?因为当时住在韦沙离城的瓦基族(Vajjiputtaka)比库们向在家人要钱。他们在每个月的斋戒日用铜钵装满水后,放在比库僧众中,开口向前来的在家人要钱:“朋友们,你们给僧众钱吧!僧众们需要资财。”那个时候,有一位从西方地区来的阿拉汉名叫亚萨•咖甘嗒咖子见到之后,对韦沙离的居士们说:“朋友们,请不要给僧众们金钱,金银对沙门释迦子是不允许的,沙门释迦子不能使用金银,沙门释迦子不能接受金银,沙门释迦子放弃珠宝黄金、远离金银。”但那些居士听了之后,仍然将钱布施给僧众。

当时,瓦基族的比库们将所乞得的钱收齐后,再平分给所有的比库,人人有份,但亚萨尊者不肯接受。那些比库很气愤,指责亚萨尊者骂詈、诽谤有信心的居士,使他们失去信心,要他向居士们道歉,并要举他的罪。于是亚萨尊者到其他地方,邀请了许多长老、上座一起来到韦沙离城,共同裁决这件事情。据说当时前来参加裁决的一共有七百位比库。

由于人数众多,双方各选了四位长老作为代表,共同判断瓦基族比库们的行为到底符不符合佛陀的教导。当时,在僧团会议中一共讨论了十件有关瓦基族比库认为是允许的戒律问题。比如将盐贮存在器皿中,无盐时可以食用;太阳过了正午二指量还可以继续进食等,但最主要的问题还是关于接受金钱这件事。因为那个时候佛陀入般涅槃才一百年,还有一位已达上 120瓦萨(vassa,戒龄)的地上僧中长老名叫萨拔咖弥(Sabbakàmã),他还是阿难尊者的弟子,于是请他作为僧中的长老。结果,大长老们一致认为瓦基族比库所作的这十种行为是邪法、邪律,偏离导师的教导。

当时,参加集会的长老们平息了此事后,决定再结集法与律,于是花了八个月时间重新结集了三藏。

然而,瓦基族的比库们不肯接受上座僧团的如法决议,他们另外纠集了一万个出家人,说:“他们既然把这些行为说成是邪法、邪律,但是我们人数更多,我们另作表决。”于是他们另立僧团,另行编辑自己的三藏。从那时开始,佛教僧团开始有了分歧。当时,参加第二次结集的是以上座长老为主,因此称为“上座部”(Theravàda);而瓦基族方面由于人多势众,因此称为“大众部”(Mahàsaïghika)。

佛教僧团在之前的一百年是和合的,在教理上是一味的,到佛灭一百年开始产生分歧。上座部坚持保守佛陀的教法,维持佛陀教导的传统;大众部则认为佛法可以因时因地作一些修改,大家在原则上开始产生分歧。上座部仍然说:“我们应当坚持佛陀的教导,不得随意窜改!”而大众部则说:“佛法可以因时因地做变通和发展。”这种原则性的分歧到了后来变得一发不可收拾,大家不在一起共住,你做你的,我做我的,井水不犯河水。

五、第三次结集

佛灭二百多年,出现了一位闻名的大王,名叫阿首咖(Asoka,阿育王)。他统一了整个印度,当时的版图甚至比现在印度的版图还要大,包括现在的巴基斯坦、尼泊尔、克什米尔等地方。阿首咖王早年是个暴君,到处征战,也杀害了自己的很多兄弟,最后夺得王位。但是后来他受到佛教出家人的感化,信了佛教。阿首咖王信仰佛教之后,投入很多财力和精力护持佛法和供养僧团,成为佛教史上非常有名的护法大王。

阿首咖王大力弘扬佛法、护持佛教,对比库僧团非常恭敬,每天都供养大量食物给佛教出家人。很多外道苦于生计,连吃饭都成问题,于是也剃了光头,穿上袈裟,冒充比库来接受供养。这些外道冒充比库之后,并不是想认真修学佛法,而是把原先的见解和修行方法也混杂到佛陀的教法中来。他们用自己的观点、方式来解释佛法,仍然修行外道的那一套。由于佛陀的正法受到扰乱,当时比库们就不愿意和这些假僧人在一起诵戒、一起共住。

阿首咖王知道这件事情后很生气,想要从中进行调停,结果弄巧反拙。因为当时那些外道实在太多了,据说有六万人之众。由于涉及的人数众多,是一件很大的事情,没有一位大威德、大神通的长老是无法镇伏的。于是阿首咖王从阿厚冈嘎山(Ahogaïga pabbata)中迎请了当时有名的摩嘎利子•帝思(Moggaliputta Tissa)大长老前来整顿僧团。这位阿拉汉名叫帝思(Tissa),因为出生于姓Moggali的婆罗门家庭,所以叫做摩嘎利子•帝思。

在淘汰外道、整顿僧团之后,摩嘎利子•帝思长老在当时的首都巴嗒厘子城(Pàñaliputta)主持举行了第三次圣典结集,并以阿首咖王为外护。这次圣典结集一共有一千位阿拉汉参加。在这一次结集中,完整地诵出了《律藏》、《经藏》和《论藏》三藏。

六、上座部佛教向南传播

第三次圣典结集之后,僧团做出决定,派了九个弘法使团到印度国内外各地去弘扬佛法。其中的第八使团由索纳尊者(Soõa)、伍答拉尊者(Uttara)带领到了金地(Suvaõõa- bhåmi)。金地位于今天缅甸南部的达通(Thaton)至泰国中南部的佛统府一带地区。佛统府的泰语叫Nakorn Pathon,是巴利语Nagara Pañhama的泰语转读,意思是第一城或最初城。泰国人相信这是泰国最古老的城市。金地一带地区自古至今都是孟族人(Mon)居住的地区,那里的佛教非常古老,孟族人相信早在阿首咖王时代,佛法就已经传到那里。这一地区的佛教后来又传遍了整个缅甸,成为缅甸佛教的发源地。其中第九使团由阿拉汉马兴德尊者(Mahinda)带领到了狮子洲(Sãhaëa-dãpa),即现在的斯里兰卡(Sri Lanka)。

这些弘法使团还到了北印度的迦湿弥罗(Kasmira)、犍陀罗(Gandhàra)、印度西海岸的阿巴兰答(Aparantaka)、南印度的马兴萨曼达喇(Mahiüsamaõóala)、案达罗(Andhra)等地。据阿首咖石刻记载,当时阿首咖王甚至还派使团到达波斯以及欧洲的地中海一带地区。古代波斯也叫安息国,即现在的伊朗。古代有位叫安世高的僧人曾到中国汉地传播佛教并翻译经典,他就是安息国人。古代那些地方都是佛教兴盛的地区,可惜现在都已成了伊斯兰国家。

其中,由索纳尊者、伍答拉尊者带领的第八使团到了金地,由马兴德阿拉汉带领的第九使团到了斯里兰卡。由于缅甸、泰国、斯里兰卡都位于印度的南方,因此这一系的佛教称为“南传佛教”。当时阿首咖王所护持的佛教属于上座部一系,因此传到缅甸、斯里兰卡等地并一直流传到现在的仍然还是上座部佛教。

传统上属于上座部佛教的国家一共有五个,它们是:斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨和老挝。流传于这些国家的上座部佛教至少都有几百年乃至上千年,在斯里兰卡和缅甸更有2300多年的历史。除了这些国家以外,现在印度东北部和孟加拉国东部一带地区,中国云南省的西双版纳、德宏等地区,以及越南南部等,在传统上也都流传着上座部佛教。

七、巴利语的来源

南传上座部佛教所使用的经典语言称为巴利语。“巴利”(Pàëi)原来并不是语言,而是圣典或佛语的意思。巴利语属于古印度中国(Majjhima janapada,并非现在所说的中国)即中印度一带地区的方言。

这一带地区的中心是马嘎塔国。佛陀在世时,马嘎塔国的首都是王舍城。往北行是沙利子(Sàriputta,舍利弗)的出生地那喇村(Nàlakagàma),后来在那附近建造了那烂陀寺(Nàlanda),玄奘大师就曾在此留学。再往北是阿首咖王时的首都巴嗒厘子城,渡过恒河则是韦沙离。往西北是佛陀圆寂之地古西那拉,还有我们菩萨的出生地伦比尼、释迦国的咖毕喇瓦土城(Kapilavatthu,迦毗罗卫)。佛陀一生主要行化于这一带地区,包括王舍城、沙瓦提城、布特嘎亚、巴拉纳西、高赏比等,古代称为“中国”。

佛陀在世时,佛陀所说的就是马嘎塔这一带的方言。佛陀是反对讲梵语的。在《律藏•小品•小事篇》中记载,有两个婆罗门出身的兄弟比库向佛陀建议:“尊者,那些比库由不同名、不同姓、不同出身、不同家庭而出家,他们用各自的语言污损佛语。尊者,请让我们用梵语来统一佛语。”梵语是高等种姓所说的话,比较高贵优雅,不像低种姓的人所说的方言那般粗俗。那时佛陀呵斥了这两兄弟,并制定一条学处:“诸比库,不得用梵语来统一佛语。若这样做者,犯恶作。诸比库,我允许用自己的语言来学习佛语。”从那时开始,比库们都用方言来传诵佛语。佛陀当年所说的方言是马嘎塔一带的方言,亦即现在所说的巴利语(Pàëi-bhàsà)或根本语(Måla-bhàsà)。

我们再来看看,第一次结集是在王舍城,是当时马嘎塔国的首都;第二次结集是在恒河北岸的韦沙离城,是当时瓦基国的首都;第三次结集也是在马嘎塔国的首都巴嗒厘子城。在阿首咖王时期,首都虽然已经迁到了恒河南岸,但还是在马嘎塔国。当时这一带地区所使用的语言都叫马嘎底语(Màgadhã),即马嘎塔的方言。

第三次结集之后,以马嘎底语为载体的佛教经典传到了斯里兰卡、缅甸、泰国等地。虽然这些地区原来都有自己的语言,但是为了表示对圣典的尊重,当地的长老比库们不敢随意改变佛陀的语言,于是直接用马嘎底语来传诵经典。乃至到现在,当比库们在诵经的时候,并不用自己的语言,而是用巴利语。

“巴利语”是佛灭一千多年后才开始使用的名称,古代一直都叫“马嘎底语”(Magadha bhàsà)或根本语,也叫Buddha-vacana,即佛陀的语言。因为语言经常会随着时间而改变,马嘎底语后来在印度失传了,但是这种语言至今仍然在斯里兰卡、缅甸、泰国等地被保留和使用着。现在上座部国家的比库们平时并不是讲巴利语,这种语言只是用来记载和传诵圣典,所以叫做“圣典语”。圣典叫“巴利”(pàëi),于是记载圣典的语言就叫“巴利语”,巴利语的名称是这样来的。我们看一看佛陀在世时的弘法区域,以及第一次结集、第二次结集和第三次结集都在这一带地区,当时所使用的语言就是我们现在所说的巴利语。

不过,也有些学者根据对阿首咖铭文等的研究,认为巴利语不是马嘎底语,而是高沙喇语,或者说是西印度的阿槃提语云云。巴利语也许受到前往狮子洲弘法的马兴德阿拉汉的母语之影响,因为马兴德尊者出生在阿槃提的伍揭尼(Ujjenã),但他却是在马嘎塔国出家、达上和学习三藏的,所以巴利语略带有某些阿槃提语音是有可能的。然而,我们可以从另外一个角度来考虑,古代兰卡的长老比库们连经典中的某些地方语音影响都能保持下来,那对于保守法义的精准度就更毋庸置疑了。

无论如何,有两项事实是不容否认的:

1. 巴利语是佛世时中印度一带的方言;

2. 巴利语是迄今为止最早的佛经语言,以巴利语记载的三藏是现存最古老、最原始的佛教圣典。

不过,到了佛灭五百至八百年,婆罗门教开始复兴,特别是到了笈多王朝,当时的国王信仰婆罗门教,他把梵语当成国家统一的规范语言。那个时候,佛教既要与婆罗门教对抗,又受到国家王权的压力,于是,印度的僧人们开始将流传在各地各种语言版本的佛教经典逐渐改写成梵文,也就是用婆罗门的雅语来统一佛经用语。

大家若是学过梵文,又学过巴利语的话,就会发现这两种语言很相似,但它们还是有区别。巴利语是一种比较简单的语言,它属于民众语,发音简单,语法不难,而且变化也很灵活。但是梵文不同,特别讲究发音、文法、音韵和格律等,比巴利语复杂得多,读起来也比较好听,有很多连读音。

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