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卡塔仁波切文集:冈波巴四法 三乘合一不可分

2013-4-2 17:10| 发布者: admin| 查看: 1455| 评论: 0|原作者: 卡塔仁波切|来自: 佛缘网站

摘要: 返回目录卡塔仁波切文集:冈波巴四法 三乘合一不可分三乘概说首先我想要说的是,感谢诸位由于对佛法的兴趣而暂时搁下身边的工作前来听法。我们能真正了解三乘佛法,并且实修实证,是件十分重要的事。通常,一个还未真 ...

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卡塔仁波切文集:冈波巴四法 三乘合一不可分

三乘概说

首先我想要说的是,感谢诸位由于对佛法的兴趣而暂时搁下身边的工作前来听法。

我们能真正了解三乘佛法,并且实修实证,是件十分重要的事。通常,一个还未真天深入佛法的人,首先他会想去了解三乘的架构。三乘在外表上看起来彷佛是三样独立分开的东西,当我们初入佛门时,常会对所谓的“小乘”(意为小车或小的交通工具)说:“啊!这所谓的小车或小乘一定比较差、比较低。”由于大乘是比较大的车乘,因此,它看起来也就比小乘独特优越,而且样样都较好。不过,金刚乘更特殊,它远超过前两乘完美得简直难以描述。

我们若将这些比较物质化,用三种质材做成的镜子来说明:大家一定会认为金镜最顶尖、最高等,是我们所能制作出来的最好东西;银镜稍逊一筹;而红实镜则是三者中最差的。它们明显属于三种不同的材料、不同的特质,因此在本质上也完全相异。刚开始时,我们也都是这样看待三乘的,认为它们是由三种完全相异的质材所打造出来的三部迥然不同的车子。

对三乘存着分别心的结果,使得各个车乘的追随者都以为自己所遵循的法道较其他为优;大家不认为自己追循的与另外二者在本质上有相同之处,因而造成互相敌对的心态,这对三乘之间的了解可说相差甚远。事实上,这三乘都融括在佛陀所宣说的一切教法中,它有三种特徵,即意义、精密性、效益。它们都融贯在一个完整的教法中,因此,三者分开的东西是无法称之为一个教法的。

以三乘之名传法的意义并非代表其身之本质即如此,它仅是为了契合欲修行的众生个别的能力和根器而采取的一种方法。每个人的资质不是较差、中等,就是优异,因此,也各有较适合的法门。

若依经教传承来说,则应共有小乘、中乘和大乘才对。我们另外举一个例子,当我们在浏览衣服时,会注意到它的尺寸——衣服有大、中、小三种尺码。为何需要这样呢?因为衣服是要给不同的高矮胖瘦的人穿的。尽管这些衣服款式互异、尺寸不同,却也都还是衣服。当我们再更进一步仔细看时,便会发现它不仅只有大中小而已,它还有特小、中小和大小,以及小中、中中等……,分得十分细微。同样的,我们也可以再深入细看各个车乘,而旁分出更多不同层次的东西。

老人想套进一件小孩的衣服,或小孩想穿上一件老人的衣服,都会令人觉得荒谬可笑,因为根本就不合身。这个例子正好用来说明为何不同根器的人适合不同的车乘。但小孩不会永远是小孩,他们会渐渐成熟长大;而年纪较大或较成熟的人,也非一开始就是如此,他们一样由小孩开始,慢慢长大,直到最后成为一个成熟的人。同理,认为只修一乘是最恰当的想法是不正确的,因为各乘在适当的阶段和适当的时间都应被修到。

在一个像此地这样的国家里,我们可以想像许多在过去生曾累积许多殊胜功德的人来到这世时,已完全准备好要进入大乘或金刚乘。然而就学佛(今生修持的程度)而言,我们绝大部分还是要认定自己是一名初机者。因此,纵使我们具大聪智,能从文字上了解金刚乘的教法,但从基础做起,首先修小乘的法仍是很重要的。

刚入学的小孩子,纵使心智很敏锐清晰,也只能单由字母开始学,他为基础的小乘法也是不可或缺的。我们要求医生开处方,即使他学偏药剂,但不能读写的话,也没办法写下处方——他必须从头开始学。若我们能了解这个例子的意义,便知道我们必须在三乘上次第而修,因为每一阶段都建立在前一阶段的基础上。了解这点后,我们便不会产生这样的心态,认为:“我是个瑜伽士,我的见地最高,在此层次以下的东西我都可以不必修。”因此,在修大乘法时,也不应有此心态:“我是个菩萨,所以不必受小乘出离心的别解脱戒。”——这是一个修持三乘佛法的错误观念。

婴儿只喝奶水长大,没有其他比此对婴儿更为营养、安全和有益的东西了;同样,以包含个别解脱律仪的小乘观点来看,我们应该由最基础的法门起修才对。婴儿不会永远停留在婴儿阶段,当他慢慢长大时,单单奶水已无法供给他足够的营养,因此必须再添加许多东西;同理,当我们修行日益深入时,便须再学习后继的车乘,而它也在这时更加适合我们。

小乘在藏文里称为“梭塔”,意为个别解脱。当我们修此法道时,对自己负责,发愿保护自己免堕恶趣——我们寻求个人的利益解脱。再举幼儿为例:大家都知道,小孩子无法养育或照顾他人,而只要他自己愿意让别人保护照顾,那么采取适当的管教便已足够——在此成长阶段要他想到别人是不可能的。当小孩日益长大时,依个别要帮助他人的愿力,便都慢慢能够真正对他人有所助益;同理,藉着别解脱乘的修行,我们学到了照顾自己,其结果更让我们培养出一种利他的能力。

以此种方式修行,我们才能培养出一种为他人福祉而修的力量,并且发展出真正的利他愿力——这是一种菩萨的修行。当我们更进一步增长利他的愿力,并且越来越开展我们的般若智慧和力量时,便能成为一位真言乘的行者了。这就像一个人有能力驾驶一艘船或一辆车,或某种能带领很多人的交通工具一个样——就是一种那样大的力量;我们成了一个有力量,也愿发心为一切众生的福祉即生且即身成佛的人。以根器或能力的观点而言,虽然它看似三个分开的阶段——首先照顾自己,继之发心帮助他人,最后则发更大的心利益一切众生——我们所谈的实属于同一个人在发展中的不同阶段。至今,世上唯一修持三乘合一无间传承的地方,仍非西藏莫属。依西藏习惯,修证极高的喇嘛,我们称之为“三持金刚持”——这意谓他们是成就者,有力量且已圆满融合三乘之修行。

如我们在西藏之所行,若能了解并且融合修持三乘佛法的话,便会发现,我们无法单独只修小乘而舍弃另外二乘;而只修真言乘瑜伽层次的法门而不修其他,也根本行不通——任何没有融合三乘的修行,不可能有结果产生。

当我们研究别解脱乘要如何修时,可能会认为在西藏修行的人一定都出过家当比丘——事实并非如此。不过,当我们谈起别解脱乘时,其中有许多戒律要遵守,共分五种:在家居士戒、沙弥戒、沙弥尼戒、比丘戒、比丘尼戒。

另有两种别解脱乘戒的传承源自西藏:其中之一称为“着白衣结发髻者”(藏音:勾卡羌洛欠),意即此种人曾受过戒,但着便服、蓄长发、结婚有家室等等;另一则称为“穿黄衣持戒者”(藏音:拉炯歇郡),此指穿法衣、受三转之戒(三种转变指落发、改变穿着与名字)、放弃家庭生活者。

学佛之人不持别解脱戒是不可能的。行者若缺此,便只是一个学佛之人的镜影而已,并非真实——因为缺乏修行的基础。至于在家居士戒——也就是最根本的戒,总共有五条。从第一至第五条,我们可以任受一条或一条以上。至于要受几条?全依自己的能力且确实能依此奉持而定。我们无法不持五戒中之任何一戒而仍能修此阶段的法。

若我们只受戒条中唯一最不的一条,却能在法道中严持不堕的话,也绝对可以成就证果。持守这种戒的人称之为在家菩萨。或许你会想:是否有人达此阶段成就而无受此层次的戒律?答案是否定的,没有这种人,这是无法想像的事情。举例来说,我们有一颗种子——一颗会发芽的种子,若我们把它存放起来不下种的话,则什么结果也不会有,因为这样是不可能发芽成长茁壮的;但是若我们将它种入泥土之中,虽然也许只长出一株小苗,但至少有一点东西长出来——因为有了基本要素的泥土的关系。

同理,受戒并能护持遵循的人,最后一定能接受灌顶,进入金刚乘,并一路在所走的法道上累积功德。我们再一次以种子的例子来说明:若我们能将这颗发芽的种子播入肥沃的土壤中,它便会慢慢成长茁壮,也必定能结出果实来;它所长出来的果实,正代表了藉着许多的功德培养修习真言乘所得获的圆熟解脱。

我们再以种子的例子更进一步说明:就像种下一颗种子会结出一点点果实一样,我们若在地上播洒下更多种子,便会有更多收成,结出更多果实;这种情形与只受一戒相对于更进一步领受多戒,直至受完比丘或比丘尼的具足戒的情形是相似的。戒受得越多,便越能缩短我们累积菩萨功德的过程,并加速得获此项修果。

若我们了解佛陀宣说三乘教义的目的即是要契合不同根器众生的修行与成长的话,便会知道它其实具有一整体性之意义。了解了这点,我们便不会由于分别与偏执的心态,而对其中任何一乘产生排斥与偏见。同理,我们也不会对某特定的对象产生执着与偏好,因为我们知道它们均属在不同阶段所代表的意义,而这些,大家都会在适当的时刻修到。

第十六世大宝法王将此道场命名为“三乘法轮中心”,意义就是“修持三乘佛法的地方”。此名并非大宝法王随意挑选的,他完全了解藉者三乘融合为一的修行,始能成就道果证悟,而这也是他取这个名字的动机。

若以人都必须修习三乘佛法的观点来看,则可见实际上它们并没有分别;它们均由同一尊佛所宣说,目的也都想达成证悟。我们知道,虽然三乘被赋予的名称不同,但事实上这只是代表不同法门的名相而已,是每个人都必须修的,这是我们在此要了解的一点。

问答录一

问:我的问题主要与我们道场的一个师兄弟有关。我想他对大乘佛法的教义并不是很积极,因为他认为自己根本没有能力做到。他真的十分缺乏信心,所以有一次问我:“若我单修小乘可以吗?”我告诉他:“我想可以吧!”但不知您会如何回答他?

答:那样是对的,因为正如我们前面所举的例子,婴儿时期,我们须要以奶水喂养,而且也只是奶水才是最适当的食品;然而这并不表示那个人一辈子都喝奶,只不过在那个时候,这是最恰当的。但无论无如何,修别解脱乘的人可以观想以此功德——因为那也是一项功德——回向利益一切偏虚空之众生。将此回向或发心加到所修的法上,便表示他已如法地将大乘和小乘融合而修了,而成果也会依此产生……能做的就是这样。

问:若不知道我们的举动是否真能帮助他人,或反会伤害他人时,我们要如何去学习行善?

答:不管我们能做多少,不管我们以自己的身和语的能力能为别人做续做些什么,只要我们坚信此举绝对会对他人有益的话,便应该勇往直前,继续做下去。这并非意指你要耗尽所有,而是说你要尽自己所能,而且不能存着“由于我的施予,他人便应对我好”的回报心理。不论我们能做多少,都要想:“愿此举是为了利益一切众生而做。”我们要如此观想才对。

问:您提到过:虽然有人生来即是大瑜伽行者,且选择三乘融合的密乘佛地修行,但他们仍须由基础起修。可否请您再更详细说明?

答:他们在今日仍必须从非常基础的部分起修是一个事实。好比有一个建立了一间房子,但还未漆好内部就离开了;然后房子由别人买去,新进来的人还是要费一番功夫将它粉刷,把一切弄好——只是他不会像那位由开始挖地起造的人那么辛苦就是了。同理,有这种过去世业力的人虽也要从头开始,但并非真正完全从“无”开始的那种情形。他们对法的了悟和修行,远较缺乏这种业力的人强多了。

问:我实在不是很了解:为何我们由于受戒而去做某些事或不去做某些事便会对我们有助益?我不是说戒律不重要,我只是不懂为何人若持戒而避免某些行为对他更好?

答:它真的会带给我们很大的利益。虽然通常舍离十恶、累积十善也会有功德利益产生;但当我们在做时,若不具为利益一切众生而证悟成佛的发心,则一点也不会有相同的力量或结果出来。举例来说,在一座高山上生长着某种特殊的药草,但无人知道,因此,纵使有这种东西,也没有什么用处;受戒或持戒便像认出并了解这种药草的作用,知晓后,我们把它摘下自己用或分给别人,累积功德——这就是它不同的地方。

问:问题是,若我们在受戒前造了业,而受戒后仍继续造的话,则此时的业力是否比不受时的大?

答:是的,业力是比较大。因为除了造恶的过失外(其本身亦是一业),还破了舍恶的誓戒。我们曾发过某些誓言说:“我不做这个或那个。”可是我们做了,这等于犯一个错,所以佛陀为我们宣说许多忏悔补戒的法门。除了一、二位极为优异的个人外,也许没有人能在一整天中不或多或少犯一点戒,因此,我们要对自己的举动忏悔。

生悔过的心是非常重要且非常必须的,佛陀会在经典中将这些说得很详细。

(问答录一完)

到目前为止,我们已经先谈到了三乘是什么,再来是必须修习三乘的原因。当我们继续往下说时,会更深入各乘不同的法门,以及修习这些法的行者的特质。

三乘之内涵可以总括分为见、修、行、果等四个重点。

首先,第一个是“见”。“见”在此处代表我们为自己定下的一个最终目标或方向。例如,以世间法来说,当我们想要完成一项工作或做某一件事时,便将它视为一个最终的目标或旨趣。同理,在佛法上来说,“见”代表一个我们所追求的目标或目的,例如解脱等。

别解脱乘(小乘)

别解脱乘(小乘)的“见”,就是一切众生不断地轮回遭受痛苦。什么是这些永无间断的的痛苦和不幸的原因呢?其实这都是由于众生执着一个真实的“我”所致。我们所惜恋的自我,基本上并不像这样存在,这只是一个来自我们自己的迷惑和错误的想法而已。若我们能藉着修行,了悟这点,或消除这种错误的观点,便能减轻痛苦。因此,“见”在此处便是指藉由消除对自我错误的攀执而远离痛苦,达到一个永远安乐的境界。确信此点也就是别解脱乘的见地。

执着于一个真实的“我”的想法,是由于心的攀执所形成的一种概念;我们可以说,那就是一种习气——它执着于有一个真实的“我”,也执着于有一个真实的“他”,相信这些真的就在那里,真的就是如此。由此错误的概念而产生了“这个对我好”或“这个对我不好”,以及“这个让我觉得舒服”或“这个让我感到快乐、痛苦”等等的想法。这些执着或攀执就是让我们不断在轮回中受苦的最根本原因。

假如确实真有什么,我们便无法舍弃它,因为它在那里就在那里;但事实上是没有什么好舍弃的,认为有一个“我”的想法,一开始就是个错误。这里的确是有一些东西要舍弃的,那就是引领我们去相信有一个真实的“我”和“他”的习气与无明——我们要舍弃的是这个认为自他真实存在的对立想法。由无明而产生习气,它让我们恋惜、保护、贪求与自己有关或属于自己的任何东西;而在另一方面,则对非“我”或“我的”东西产生恨意、瞋念和嫉妒。就是如此这般造成了我们在轮回世间不断流转的三个根本上原因:第一是无明错认子虚之事为真有,第二是贪爱执着属于自己的一切,第三则是排斥属于他人的一切。基于这三个原因,我们才会受到无法想像的苦。 若不了解此种见地,我们是不可能脱离这些痛苦的。但仅仅听到或思考它,也不可能让我们就此摆脱痛苦;单有这些知性上的基本了解,并不足以让我们清楚知道自己过去长期以来所累积的习气业力有多强,导致每一个人的所思所作均已定型。除了基本知性上的了解外,我们还须要实修。人若耽溺于,例如酒或毒品,便会体验到我们刚刚所说的那种感觉。虽然大家都很清楚酒或毒品根本不会带给我们任何好处,而且事实上它更是有害的,但由于人已形成一种不可破的习惯,因此要马上舍弃这些恶习,事实上是很难的,这须要花上一点功夫和时间。

若能净除执持有“我”之想的无明,我们便能出离轮回痛苦,达到个恒定、有自信的祥和满足境界。因为我们已经舍弃了一件错误的东西、一个错误的见解,换上一个不是错误的;既然不是错误;便代表是正确的,因此结果也必然确定无误。

此种见地不仅只限于小乘的行者,菩萨乘(大乘)和真言乘(金刚乘)的行者也应了解并付诸实修。它是所有行者在法道上的某个阶段所必然要修的东西。

我们之所以修行法道,是为了要证入一个究竟安乐、恒常不变的境地,并于其中了知一切诸法的实相。“道”在此之所指,便是达此喜乐之境的实践或力行。我们可以举一个相似的例子来说明:好比有人被逼着关入牢狱,除了受迫而觉得可怜外,他唯一所想的,更是何时才能得重获自由,重过安乐的日子。我们所说的法道与此相似。

若扼要地来谈这个题目的话,我们可以把它浓缩为四点。其一是轮回的一切(外在环境以及住于其中之人),本质上都只有痛苦可言。或许有人会想:“今天我实在很快乐,一切都很美好。”但他们不了解苦也有三种:苦苦、坏苦、行苦。那就像我们被痛苦的栏栅所围,虽然我们在栏栅内,但不一定在当下即感到痛苦。它又像我们住在一间正起火燃烧而且就要烧到眼前的房子一样,我们所处的地方暂未着火,因此便觉得一切都没有问题。

了解这些痛苦后,我们必然会感到难过——为整个情况感到难过遗憾。我们可能会问:“这些痛苦如何而来?”四圣谛之一的苦谛指的就是由于贪、瞋、痴、慢、疑等五种毒染而导致痛苦的产生。它不是某些由外加诸我们身上,而是这些存于我们内心的东西所引起的。若我们内心有这些毒染,一定会感受到痛苦;反之,痛苦在我们心底便无从生起。

若我们了解痛苦的生成之因,便能进一步知道如何舍弃它。小乘舍弃它的方式就是杜绝根源,也就是消除烦恼业障,使我们身、语的行为举止完全清净无瑕。

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