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瑜伽师地论272

2013-4-7 21:59| 发布者: admin| 查看: 975| 评论: 0|原作者: 妙境法师|来自: 佛缘网站

摘要: 返回目录妙境法师:瑜伽师地论272午十一、端严(分三科) 未一、徵云何端严?这个「沙门庄严」这一科,分十七科。现在是第十一科「端严」,分三科,第一科是「徵」。「云何端严」,这个出家人,修学圣道的人,怎麽叫 ...

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妙境法师:瑜伽师地论272

午十一、端严(分三科) 未一、徵

云何端严?

这个「沙门庄严」这一科,分十七科。现在是第十一科「端严」,分三科,第一科是「徵」。

「云何端严」,这个出家人,修学圣道的人,怎麽叫做「端严」呢?

未二、释

谓能成就若往若还、若睹若瞻、若屈若伸、持僧伽胝、持衣持钵、端严形相。

「谓能成就」,就是这位修行人,他能成就这样的事情;什麽呢?就是「若往若还、若睹若瞻、若屈若伸」这样的事情,「持僧伽胝」就是大衣,「持衣」就是其馀的衣、「持钵」,「端严形相」,就是这些事情,都有端正庄严的形相。

未三、结

是名端严。

这就叫做「端严」。

这是第十一科。下面第十二科,叫做「知量」。

午十二、知量(分三科) 未一、徵

云何知量?

分三科,第一科「徵」。怎麽叫做知量呢?

未二、释

谓于净信诸婆罗门长者居士,极恣衣服饮食敷具病缘医药诸什物中,知量而取。

「谓于净信诸婆罗门长者居士」,就是这位修学圣道的人,他对于佛法僧有清净信心的「婆罗门」、或者是「长者」、或者是「居士」。「极恣衣服饮食敷具病缘医药诸什物中」,这个「极恣」就是极大的这种布施的心情,随你意的去取、去拿去,你拿多少都可以,他能够随你意;是这麽样发心的居士,他布施这个衣服、饮食、敷具、和这个病缘的医药,还有其它的一切的这些资生具。「知量而取」,你这位修行人需要这个,你要知道量。你用多少、你需要多少,你就拿多少;你不可以拿得太过,叫「知量」。

未三、结

是名知量。

「是名」叫做「知量」。

午十三、成就贤善士法(分三科) 未一、徵

云何成就贤善士法?

这是第十三科,也是分三科,第一科「徵」。

怎麽叫做这位修行人「成就了贤善的法」?贤善的人的一种法。这是徵。

下面解释。

未二、释

谓生高族净信出家,或生富族净信出家,颜容姝妙喜见端严,具足多闻语具圆满,或随获得少智、少见、少安乐住。由是因缘,不自高举、不陵懱他;能知唯有法随法行,是其谛实。既了知己;精进修行法随法行。

「谓生高族」,说是这位修行人,他在家的时候他是生在「高族」,高贵的家族里边,家里边都是特别有权势的人。「净信出家」,因为对于佛法有清净的信心,所以他就抛弃了这个在家的欲,从这欲的家里边出来,这是一种人。「或生富族」,或者是这位出家人,他原来是生在大富的人家里边,有很多的财富,但是他也能够「净信出家」。

这种人「颜容姝妙」,他的面容特别的美妙。「喜见端严」,很多人都喜见他的端正的端严的相貌。「具足多闻」,这种人也是有学问的人,读了很多的书的。「语具圆满」,他说话也是非常美妙的,言辞美妙。

「或随获得少智少见少安乐住」,或者这二种人他出家以后,他能够在佛法里边努力的学习,随顺他的努力的程度,他得到了佛法里边多少的智慧,少少的有点智慧;就是苦、空、无常、无我的这种智慧,他知道苦、知道无常、知道无我,这些智慧。「少见」,就是有了见地,应该走那一条路,他有这样的见地的,其实也是智慧。「少安乐住」,少少的有点安乐住,就是静坐有点成就,可能得欲界定最后的等持、或者是未到地定的「安乐住」。

「由是因缘不自高举」,他的家族都是高贵而是大富的,还有学问,他在佛法里边还有这麽多的成就,他应该高举了;但是他不高举,他不高慢。「不陵懱他」,不轻视任何人,对任何人不轻视。

「能知唯有法随法行,是其谛实」,这就是表示他的智见。这个「见」;成就了什麽见?就是这个;他能知道世间上一切的事情,只有「法随法行」修学圣道这件事,是真实有义意的,其它都是虚妄,都是不真实的。「法随法行」;这个第一个「法」,这个「法」字就是涅槃;这个「随法」就是八正道。八正道不是涅槃;但是它能够随顺涅槃,向涅槃那里去,有这种作用。那麽修行八正道,他能够学习八正道,这叫做「法随法行」。只有这一件事是真实有价值的。「是其谛实」,这是真实不虚的,「是其谛实」。这他能够出家原因也就应该是在这里。

「既了知已精进修行」,他了知了以后,他也能这样做,他就不懈怠,不怕困难精进地去修这个「法随法行」,修这个八正道,就是修戒定慧。

未三、结

是名成就贤善士法。

这个「成就贤善士法」是这麽回事情,就是能放得下,还是有见地,能修学圣道,知道「唯有圣道」是最重要的事情,其它都是不值得,没有价值的。

午十四、成就聪慧者相(分三科) 未一、徵

云何成就聪慧者相?

这是第十四科「成就聪慧者相」,也是先是分三科,第一科「徵」。

怎麽叫做「成就聪慧者相」呢?这个沙门的庄严,其中有一个叫做「成就聪慧者相」,什麽叫做「聪慧者相」呢?这是「徵」。

下面第二科解释。解释,先是「标」。

未二、释(分三科) 申一、标

谓由作业相表知愚夫;由作业相表知聪慧。

「谓由作业相表知愚夫」,说这个人笨、这个人煳涂、愚痴,从什麽地方知道呢?就是从「作业」,从他的行动上看;从他行动相看,就表示这个人是煳涂。你不须要用语言来告诉谁,你是煳涂、你是聪明,不须要用语言,就是你的行动就表示这件事了。

「由作业相表知聪慧」,由于你的行动,你的身口意表现出来的行动,就知道你这个人聪明,就是这样子。从这个地方来看你的聪慧者相,或者是愚痴相。这是「标」。

申二、徵

其事云何?

这第二科是「徵」。说是这个「作业相」是怎麽回事情呢?那个事情是怎麽样呢?下边第三科解释。

申三、释

谓诸愚夫,恶思所思、恶说所说、恶作所作;诸聪慧者,善思所思、善说所说、善作所作。

「谓诸愚夫,恶思所思、恶说所说、恶作所作」,怎麽叫做「愚夫」呢?不管你有多大的学问,你怎麽样有智慧;但是你的内心你的意业,身口意这个意业「恶思所思」,那些有罪过的那些思惟,你就这样思惟;那些有罪过的思惟,是你所思惟的。「恶说所说」,他说的话都是有罪过的语言,是他所说的话。「恶作所作」,就是那有罪过的行动,是他作的事情,这就叫做「愚夫」,这「愚夫」就这麽讲。

「诸聪慧者」,说是从他的行动上就知道他是有智慧的人,那是怎麽回事情呢?「善思所思、善说所说、善作所作」,就是他的身口意都是有功德而没有过失的;他修学八正道,能够修学十善法,而能够出离世间,有出离的愿望,修学戒定慧。

未三、结

是名成就聪慧者相。

这是沙门庄严。下面第十五科就是「堪忍」,分三科,第一科是「徵」。

午十五、堪忍(分三科) 未一、徵

云何堪忍?

这个沙门的庄严还有一条就是「堪忍」,能够容忍、能够忍耐。怎麽叫做他的忍耐呢?这是徵。

下边就解释分二科,第一科「举事」分二科,第一科「不反报他」。

未二、释(分二科) 申一、举事(分二科) 酉一、不反报他

谓如有一、骂不报骂、瞋不报瞋、打不报打、弄不报弄。

「谓如有一」,谓如有这麽一个人,就是这麽一个修行人。「骂不报骂」,你骂他,他不回答你,不报之以骂。「瞋」的时候,你对他愤怒了,他不报之以愤怒。「打」他呢他不报、他不打你,你打他他不打你。你骂他,他不骂你。「弄不报弄」,你讥弄他、讥笑他、轻视他,他并不回报之以「弄」,这样子。

按我们一般人的见解,你骂我,我骂你,这样才是英雄。但是现在这个修行人,不是这个态度。你对他这样子,他无动于衷,这就是忍的关係,这叫做「忍」。这是举出来这个事,忍辱的这个忍受的事相,「不反报他」。

下面第二科,「能自忍受」。

酉二、能自忍受

又彼尊者、堪能忍受寒热饥渴蚊虻风日蛇蝎毒触;又能忍受他所干犯麤恶语言;又能忍受身中所有勐利坚劲辛楚切心夺命苦受。

「又彼尊者」,又那位可尊重的那个人,「堪能忍受」他还能够忍受什麽?「忍受」这个「寒热」、大寒大热他能忍受,「饥渴」的事情,「蚊虻风日蛇蝎毒触」的事情他都能忍受。「又能忍受他所干犯麤恶」的语言,别人去触恼他,触犯他干扰他,他也能忍受。「又能忍受身中」所有的、勐利的、坚劲的、「辛楚切心夺命」的苦受,他也能忍受。

申二、释义

为性堪忍、有所容受。

这是第二科「释义」。前面是「举事」,举这个忍的事项;这第二科解释它这个义。

「为性堪忍」,说这个修行人他的心性,就是能够「堪忍」。怎麽叫做「堪忍」呢?「有所容受」,这些事情能容得下,他不介意。

未三、结

是名堪忍。

「是名」叫做「堪忍」。这的确是…这些事情他都能容忍,也是不得了。

午十六、柔和(分三科) 未一、徵

云何柔和?

这是第十六科叫做「柔和」。

怎麽叫做「柔和」呢?分三科,第一科「徵」,怎麽叫做「柔和」?

下边就解释,分二科,第一科「举成就法」,他成就的这个柔和的相貌。

未二、释(分二科) 申一、举成就法

谓如有一、于大师等具足成就慈愍身业,具足成就慈愍语业,具足成就慈愍意业。与诸有智同梵行者、和同受用应所受用,凡所饮食无有私密。如法所获如法所得、堕在钵中为钵所摄而为受用。

「谓如有一」,就是这个修行人。「于大师等具足成就慈愍身业」,这个「大师」当然是佛,这个「等」就是其馀的同梵行者,和尚、阿闍黎乃至同学,这一切同梵行者。「具足成就」慈愍的身业,这个慈能与乐,就是欢喜他好,这样的心情,对任何人都有这种心情;我不愿意你有不如意的事情,希望你心情快乐身体健康,希望你善根增长,这一般的这些情形;对于佛当然是特别恭敬。「具足成就」慈愍的语业,这语言也表示慈愍的这种语业。「具足成就」慈愍的意业。这个身口意都是慈愍的,都是特别的良好,这是身口意这三种。

「与诸有智同梵行者,和同受用应所受用」,这个「所受用」的、那麽就是这些利,利和同均的这些衣服、饮食、卧具、医药这些事情。「与诸」有智慧的「同梵行者」,这个「有智」也就是有出离的愿望,而能修学圣道的人。「和同受用应所受用」,大家和合共同的受用「应所受用」的事情。是什麽呢?下面说「凡所饮食」,这一切所饮食的事情,这个饮食。「无有私密」,他没有说自己偷偷地吃什麽东西,没有这回事情。「如法所获如法所得」,依法得到的这些财、这些饮食、衣服、卧具、医药这些事情,「如法」所得到的。如果说是在施主那一方面,他的财都是如法所得,这是一方面;而我们修行人去得这个财的时候,也是如法所得,没有非法得来的东西,这就是两方面说。「堕在钵中为钵所摄而为受用」,那麽这就是利和同均的意思。

《披寻记》八八四页:

如法所获如法所得等者:〈摄事分〉说:若物不依邪命非法方便获得,此物名为如法所得。若物已置在于钵内,当知此物名堕钵中。若物虽未置于钵中而将欲置,当知此物名钵所摄。(陵本九十九卷二十页)此应准知。

「如法所获如法所得等者」:〈摄事分〉说:「若物不依邪命」,这个衣服、饮食、卧具这些物,不是依这个邪命而来的,譬如说你有欺骗性得来的东西那就是邪命了。就是出家人也是这样子,在家人也是,在家人你去得这个财,你也要合法,你有欺骗性也就是邪命了。「不依邪命非法方便获得」,不是那个「非法」,不合法的方法得到的东西。「此物名为如法所得」,这就是「如法所得」。

「若物已置在于钵内」,若是这个东西放在你的钵内了。「当知此物名堕钵中」,就是堕在钵中。「若物虽未置于钵中而将欲置」,但是他想要放在你的钵中。「当知此物名钵所摄」,「为钵所摄」是这样意思;就是那个施主想要把这个东西放在你的钵里面,那叫「钵所摄」。这是(陵本九十九卷二十页)。「此应准知」,这个(陵本九十九卷)上这麽解释,这一段文应该按照那一段文就可以知道了。

同戒同见。

这个「同梵行者」大家同受一样的戒法,都是这样的戒,没有说特别不同的地方。「同见」,在佛法的真理上同一个见地,都是诸法无常、是无我的,都有这种思想。

申二、释柔和义

成就如是六种可乐可爱可重无违诤法、易可共住,性不恼他;与诸有智同梵行者共住一处、常令欢喜

「成就如是六种可乐可爱可重无违诤法」,前面这一共是六种身口意。通常这个六种和合;身和同住、口和无诤、意和同悦,这身口意是这样子。这上面都说是「慈愍」当然就是可以同住,大家的语言上也没有冲突,心情都是快乐的,身口意这是三个。「与诸有智同梵行者和合受用」,这个就是利和同均。「戒、见」那麽就是戒和同修、见和同解,加在一起就是六种。这六种都是「可乐」、可欢喜、可爱乐、可尊重「无违诤法」。「易可共住」,你成就了这六种功德,人与人彼此之间就容易共住。「性不恼他」,你都是慈愍的,身口意都是慈愍的,就是你有这样的心肠,你当然不会去恼乱那一个人。「与诸有智同梵行者」共住在一处,「常令欢喜」,大家都欢喜,你有这个慈愍心,我令你欢喜,你也令我欢喜,大家这样子。

未三、结

是名柔和。

「是名」叫做「柔和」。

《披寻记》八八五页:

成就如是六种可爱可乐可重无违诤法者:慈愍三业,是谓前三。同受财物,是为第四。同戒、同见,是为第五、第六。言可乐者,即是可爱可重总名。〈摄事分〉说:由二种相成可乐性:一、体彼有德而尊重故,二、荷彼有恩而慰意故。(陵本九十九卷二十页)此中可爱,即彼慰意增上。可重、即彼尊重增上。言无违者,谓离贪等所有扰恼故。言无诤者,和合方便共为一事故。

「成就如是六种可爱可乐可重无违诤法者:慈愍三业,是谓前三」,这六种和合法,就是最前三个。「同受财物」是为第四个。「同戒、同见」是为第五、第六,这加起就是六个。「言可乐者,即是可爱可重总名」,这「可乐」是总说的,下边那个「爱」和「重」、「无违诤」是别说的;这是「可爱可重」的总名。

「〈摄事分〉说:由二种相成可乐性」,你有二种良好的相貌就叫做「可乐」。「一、体彼有德而尊重故」,第一个,这个「体」者就是明白的意思;我知道那个人有修行,他有戒定慧的功德,这个人止观修得很好,就是有这种功德的人就值得尊重,这叫做「可重」。「二、荷彼有恩而慰意故」,那这就是「可爱」。这个「荷」就是感谢的意思;感谢他有恩,他对我有恩。说我去看医生,他开车送我去看医生,那麽这就是有恩。或者我有错误的地方,他肯告诉我:「这个地方不对」,这就是有恩了。就是种种的,他有慈愍心来照顾我,他就是对我有恩了。荷彼有恩「而慰意故」,这是令我心情得安慰的,这叫做「可爱」。「此中可爱,即彼慰意增上」,这里面说这个「可爱」,就是那个〈摄事分〉说的那个「慰意增上」这一方面的事情,「可重」即彼「尊重增上」。

「言无违者」,就是那个「无违诤」这个什麽意思呢?「谓离贪等所有扰恼故」。「违诤」,我说东你偏说西,大家有冲突,那就是…不是贪的原因就是瞋的原因,就是贪、瞋、痴的原因才有冲突。现在「无违诤」就表示这个人没有这个,贪瞋痴不动,这个意思;没有这些贪瞋痴的扰恼的事情。「言无诤者和合方法共为一事故」,彼此和合共为一事而没有冲突,那就是因为有前面这六种功德的关係。

这就叫做「柔和」,这「柔和」的内容是这样子。

午十七、贤善(分三科) 未一、徵

云何贤善?

这「贤善」怎麽讲呢?这是第十七科,最后一科,分三科,第一科「徵」。

怎麽叫做「贤善」?下面第二科解释。

未二、释

谓如有一、远离颦蹙,舒颜平视;含笑先言,常为爱语;性多摄受善法朋侣,身心澄清。

「谓如有一、远离颦蹙,舒颜平视」,说这个人「远离」了「颦蹙」;「颦蹙」就是皱眉头,就是心里面有事情。「舒颜平视」,他这个容颜非常的愉悦,这个「舒」就是开朗的意思,就是有一点愉悦、喜悦的面貌。「平视」,不向高看,不向高也不向低,平平这样向前看。

「含笑先言」,他说话,他的面容是含笑,就是「舒颜」叫含笑。彼此间见面有事情的时候他先发言,这表示他谦让谦虚的意思;并不是自己很高慢的时候,要你和他说,他才向你说;不是。「常为爱语」,他心里面有慈悲心,发出来的语言都是爱语;说你不对、那也是爱语;说你对、也是爱语,都是慈悲心、慈愍心发出的爱语。当然说这种话…,当然也就在对方的感觉,你用好心肠,彼此都有好心肠,互相都是爱语。你若有智慧,听什麽话、所有的语言都是爱语,「麤言及细语、皆归第一义」。如果你用是非烦恼去体会,什麽是爱语?都是不可爱的了。所以这个「常为爱语」。

「性多摄受善法朋侣」,说这个修行人他的心性就是欢喜;这个「多」实在就是欢喜。「摄受善法朋侣」,就是欢喜去连络这种人,同这个有「善法」的「朋侣」,就是有功德的人,他欢喜同这种人来往。这个「朋」这个字,司马迁讲的好,「同明相照」叫做「朋」,这司马迁他知道怎麽讲这一句话;这是两个月就是两个光明,你也发出光明给他,他也发出光明给你,这叫做「朋」。欢喜同这样的人建立关係。「身心澄净」,身也清净,心也清净。

未三、结

是名贤善。

「是名」叫做「贤善」。

《披寻记》八八五页:

身心澄净者:谓由修习胜奢摩他毗钵舍那,远离身心麤重,获得身心轻安,由是调伏一切世间贪忧,是名身心澄净。

「身心澄净者:谓由修习胜奢摩他毘婆舍那」,你修这个止和观,其实就是四念处。「远离身心麤重」,修行有了成就了,就是这个麤重远离了。这个「麤重」;一种是烦恼的麤重,若远离了烦恼的麤重,那就是圣人了;现在说这个四大有「麤重」,由于你静坐的功夫高了的时候,这个四大的麤重远离了,你就得轻安乐了。那麽「获得身心轻安」,先得到心轻安,然后得到身轻安,这个身心都有轻安。「由是调伏一切世间」的贪忧,这些贪爱的烦恼,「是名」叫做「身心澄净」。

这叫做「贤善」,这里面的内容也是很高贵的境界,高尚的境界,这叫做「贤善」。

一共十七科,就这个「沙门的庄严」分十七科,这十七科讲完了。

巳二、辨住学(分十六科) 午一、不乐利敬

若有成就如是诸法;爱乐正法爱乐功德。

这是第二科。这个「沙门」的「庄严」是分二科,第一科是「别辨相」分二科,第一科是「辨成就」十七种庄严。现在是第二科「辨住学」,它分十六科,第一科是「不乐利敬」。

「若有成就如是诸法」,假设这个沙门,这个出家人成就了前面这个十七种庄严的功德,「成就如是诸法」。「爱乐正法」,这个人当然他是欢喜正法,就是欢喜这个十二分教,长行重颂并授记……就这十二分教。「爱乐功德」,爱乐由十二分教,其实十二分教就是经律论,从这里成就的功德,也就是圣道这些事情,对于这个有欢喜心,对于法有欢喜心、对于功德有欢喜;那就表示不是法、不是功德的事情,他不欢喜这个。

《披寻记》八八五页:

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